因為這樣，人是有，天地也是有，有不是真；不能自動，不是最後，不是最大；一切須聽命於無，不但人要無為，天地也是無為。宇宙間一切，受了無的使命而不知其所以然的運行變化。老子說：“萬物生於有，有生於無。”這是歸納的說法。若演繹起來，便是“無生有，有生萬物。”我們做萬物，不要迷失了本性；要得到長治久安之道，便要看破這個有，服從這個無。
但僅僅一個“無”字，終究不能成為名詞，不能表示出他的性質來，老子便又找出一個“道”字來做他的代表。但我們要明白這個道字，是一個假設，不是一個名詞。莊子說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形之不形乎，道不當名。”形之不形，是說世界一切有形的萬物，都從無形生出的，所以名也是從無名生出的。本無名，強為之名，這個名也不是真名了。老子自己也說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”第二個道字，是言說的意思；第二個名字，是稱為的意思。道是不可言說不可稱為的，是要靜心體察，觸類旁通的。無名，便是無形無物；因為我們眼前的形物，不是形物的最初。老子又說：
“大象無形，道隱無名。”“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微：此三者，不可致詰；故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。”
老子書中每說及“道”字，總是沒有一定的界說，且亦沒有一定的名詞。你看他說妙，說玄，說一，說樸，又說玄牝，天門，自然，混成，無極，大象，玄德，種種閃爍不定的名詞，正可以看得出他找不到一個正確名詞的痛苦，又可以看得出這老子哲學思想的對象，實在是不可名的；不可名而強用這許多名辭來表示他，歸根還是一個無名。——如今左道惑人的道家，便死抱住一個道字，做出這醜陋不堪愚蠢不堪的所謂長生不老煉丹修仙的妄事來。這是何等執迷！何等不徹底！何等不自然！徒然辱沒了老子一番美意。
因為老子要說明這個道是假定的，是自然的。——胡適解自然謂：“自，是自己；然，是如此。自然，隻是自己如此。”梁啟超也說：“自然，是自己如此。”謝無量說：“自然者，究極之謂也。”胡適又斥他為“不成話。”而李石岑又譏笑胡適解釋得太淺薄。他說：“自然如果隻是自己如此，恐怕誰也會得解釋；哲學上的問題，恐怕不是這樣容易罷！”李又引證章太炎的解釋自然。太炎說道：“夫所謂自然者，謂其由自性而然也。而萬有未生之初，本無自性；既無其自，何有其然？然既無依，自亦假立。……佛家之言法爾，與言自然者，稍殊，要亦隨宣假說，非謂法有自性也；本無自性，所以生迷，迷故有法，法故有自。”李自己又解自然的意思道：“老子根本思想是無名，是無則知自屬假立，本無自性，而自然所以喻體，故道又法自然。總之，自然重在返本複初，所謂‘莫之命而常自然。’”“返本複初”，這句話便對了！人與萬物天地，各有一個本，也各有一個初；我人非我人，自己非自己，所謂己者，決非我們眼前有形質的東西，是我們未有形質以前的這個本，這個初。我們要不忘本，不忘初，那個自己，才能還於天道的自己；而這個如此，才可以做到本來如此，不得不如此的地步。那胡適的所謂“自己如此”，謝無量的所謂“究極”，都可以解得通了。——自然，是無所為而為；我的形體成於自然，我故無所為也。我所為的，也是動於自然；我所為的，也是無所為也。要無所為，便要無主觀；要無主觀，便要虛靜柔下。老子說：
“天地不仁，以萬物為芻狗。”——王弼注：“地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗；無為於萬物，而萬物各適其所用。”