由此可見，世界是連續性與異質性的統一，是永恒的生成與變化。而對我們來說，最重要的事情就在於如何去把握它。表麵來看，世界隻是許多物體和事件的集合，是一個可以用語言、概念和規律描述的東西。那麼世界的這種現實特性又與所謂的無限變化的世界有什麼關係呢？事實上，柏格森認為人們完全可以利用以下兩種方法來把握世界：一種是空間化的方式；另一種是時間化的方式。空間化的方式在於要將內部流動的生命變成一種外部空間中固定、靜止的對象，然後再對其展開相應的研究；時間化的方式在於要將生命放在時間的維度上進行研究，在這個過程中不摻雜任何空間的要素。
由此，柏格森提出了一種新的形而上學的概念“綿延”。綿延是世界的本質，是純粹的變化和連續的流動，可以說它是時間本身，或者說，它就是生命本身。在綿延之中，每個生命狀態都彼此滲透、相互融合，現在包容著過去，並向未來不斷地湧進。綿延就像一條生機勃勃、健行不息的河流，一直在空間與時間的雙重維度中流淌不息。
很明顯，柏格森在他的理論中對空間和時間做了區分，而這其實也是一種對科學和形而上學的區分。柏格森提倡用科學的理智將世界變成空間的事物，並以此來分析和認識對象；他又提倡利用與理智相對的直覺來把握綿延，把握真正的時間。柏格森認為，在討論直覺和生命時，我們不能用理智分析論證的方式予以闡述。而為了更好地闡述自己的觀點，他在自己的著作中用到了大量的比喻，同時他也對生命的意識活動記憶進行了理論闡述。在柏格森看來，生命的感覺是把握外部事物的一種方式，我們所能感覺到的對象都是一些直接存在並占有空間的，因此這些對象都是可以計量的事物。而記憶與感覺是不同的，我們的直覺與記憶緊密相關。在原則上，記憶是一種不依賴於物質的能力。我們無法說清楚記憶是物質的，還是精神的，但是隻有在記憶的協助下，我們的知覺才能變得更豐富、更完整。生命的記憶與綿延相關，純粹的記憶分為兩種，分別是機械的記憶和純粹的記憶。
生命的意義還在於建立了開放社會和封閉社會。柏格森將科學與哲學、理智與直覺引申到道德和人生領域，進而區分出了開放社會和封閉社會。封閉社會是靜態的，它的思維模式是理智，最高理想是忠順和服從；開放社會是動態的，它的思維模式是直覺，最高理想是自由創造。
總體來說，柏格森的生命哲學具有形而上學和二元論的特征。他所追問的生命的意義在科學與哲學、理智與直覺、一與多、靜止與變化的對立中展開。它不是簡單的一種趨向、一個方麵；也不是教我們向左走還是向右走。它呈現的是完全性質上的差異，絕非泛泛地談論一或多，它所要解答的是何時何地、什麼樣的多、怎樣的多。
如果我們將生命比作海洋，並分別站在科學和哲學的角度來對其進行描繪的話，那麼科學所能描繪的隻是海岸線、海上的燈塔和標杆；而哲學所描繪的才是真正的深邃廣闊、充滿未知的海。這海不僅代表了生命本身，還是前者的源頭。