三藏法師玄奘奉詔譯
第六分無所得品第九
爾時會中有菩薩摩訶薩。名為善思。問最勝曰。佛授天王菩提記耶。最勝答曰。我雖受記而猶夢等。爾時善思複問最勝。天王受記為何所得。最勝答言。我雖受記而無所得。善思複言。無所得者不得何法。最勝報言。無所得者謂不得我。不得有情。乃至不得知者見者。不得諸蘊及諸界處。若善非善。若雜染若清淨。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。若生死若涅槃。於如是等皆無所得。善思又問。若無所得用授記為。最勝答言。以無所得故得受記。善思複問。若如天王所說義者。便有二智。一無所得。二得受記。最勝答言。若有二者則無受記。所以者何。佛智無二。諸佛世尊以不二智授菩薩記。善思又言。若智不二。雲何而有授記受記。最勝答言。授記受記其際無二。善思複言。無二際者雲何有記。最勝答言。達無二際即為有記。善思複問。天王今者住何際中而得受記。最勝答言。我住我際住有情際乃至知者見者際中而得受記。善思複問。此我際等當於何求。最勝答言。當於諸佛解脫際求。善思又問。佛解脫際複於何求。最勝答曰。當於無明有愛際求。善思又問。無明有愛複於何求。最勝答曰。當於畢竟不生際求。善思又問。此不生際複於何求。最勝答曰。此際當於無知際求。善思又問。無知際者即無所知。雲何此際當於彼求。最勝答曰。若有所知求不可得。以無知故於彼際求。善思又問。此際離言雲何可求。最勝答曰。以語言斷是故可求。善思又問。此語言雲何斷。最勝答曰。諸法依義不依語故。善思又問。雲何依義。最勝答曰。不見義相。善思又問。雲何不見。最勝答曰。不起分別。義是所依我為能依。無此二事故名不見。善思又問。若不見義此何所求。最勝答曰。無見無取故名為求。善思又問。法可求者即為有求。最勝答曰。是義不然。夫求法者實無所求。何以故。若實可求即為非法。善思又問。何者是法。最勝答曰。法無文字亦離語言。善思又問。離文言中何者是法。最勝答曰。性離文言心行處滅。是名為法。一切法性皆不可說。其不可說亦不可說。若有所說即是虛妄。虛妄法中都無實法。善思又問。諸佛菩薩常有言說皆虛妄耶。最勝答曰。諸佛菩薩從始至終不說一字雲何虛妄。善思又問。若有所說當有何咎。最勝答曰。有語言咎。善思又問。語言何咎。最勝答曰。有思議咎。善思又問。何法無咎。最勝答曰。有說無說不見二相是則無咎。善思又問。咎何為本。最勝答曰。能執為本。善思又問。執何為本。最勝答曰。著心為本。善思又問。著何為本。最勝答曰。虛妄分別為本。善思又問。虛妄分別以何為本。最勝答曰。攀緣為本。善思又問。何所攀緣。最勝答曰。攀緣色聲香味觸法。善思又問。雲何無緣。最勝答曰。若離愛取則無所緣。以是義故如來常說諸法平等不可攀緣。說此法時五千苾芻遠塵離垢生淨法眼。複有一萬二千菩薩得無生忍。無量無邊諸有情類。俱發無上正等覺心
爾時最勝即從座起偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言。諸善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。雲何未發菩提心者即能發心。皆悉成就得不退轉。行常勝進而無退墮。佛言。天王。諦聽諦聽。極善作意。當為汝說。最勝白言。善哉大聖。唯然願說我等樂聞。佛告最勝。天王當知。若善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。以純淨意發菩提心。正信具足親近賢聖。樂聞正法遠離嫉慳。常修寂靜好行惠施。心無限礙離諸穢濁。正信業果心不猶豫。如實了知黑白業果。設為身命終不作惡。是善男子善女人等。如是修行甚深般若波羅蜜多。則能遠離十惡業道。心常係念十善業道。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。若見沙門婆羅門等正行精進戒品清潔多聞解義。常起正念心性調柔。寂靜無亂恒為愛語。勤修諸善遠離眾惡。於自不高於他不蔑。離粗惡語遠無義言。不舍念住其心調直。能斷暴流善拔毒箭。於諸重擔悉能棄舍。超出無暇越度後有。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。見此菩薩則應親附依為善友。時此菩薩方便善巧。隨其所宜而為說法。汝等當知。能行施者當得富樂。受持淨戒尊貴生天。聽聞正法獲大智慧。複告之言。此是布施此布施果。此是慳吝此慳吝果。此是淨戒此淨戒果。此是犯戒此犯戒果。此是安忍此安忍果。此是忿恚此忿恚果。此是精進此精進果。此是懈怠此懈怠果。此是靜慮此靜慮果。此是散亂此散亂果。此是妙慧此妙慧果。此是愚癡此愚癡果。此身善業此身善業果。此身惡業此身惡業果。此語善業此語善業果。此語惡業此語惡業果。此意善業此意善業果。此意惡業此意惡業果。此法應作此法不應作。若如是修感長夜樂。不如是修獲長夜苦。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。親近善友得聞如是次第說法。時此菩薩知是法器。則為宣說甚深般若波羅蜜多。謂空無相無願無作無生無滅無我有情。廣說乃至知者見者。複為宣說甚深緣起。謂因此法有彼法生。此法滅時彼法隨滅。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎苦憂惱。若無明滅則行滅。乃至生滅則老死愁歎苦憂惱滅。時此菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。複作是說。真實理中無有一法可生可滅。何以故。世間諸法皆因緣生。無我有情作者受者。因緣和合說諸法生。因緣離散說諸法滅。無一實法受生滅者。虛妄分別於三界中但有假名。隨業煩惱受果異熟。若以般若波羅蜜多如實觀察。則一切法無生無滅無作無受。若法無作是亦無行。則於諸法心無所著。謂不著色受想行識。不著眼處乃至意處。不著色處乃至法處。不著眼界乃至意界。不著色界乃至法界。不著眼識界乃至意識界。時此菩薩複作是說。諸法自性皆畢竟空。寂靜遠離無取無著。是善男子善女人等。因如是說行常勝進而無退墮。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。樂見諸佛樂聞正法。不墮卑賤在所生處不離見佛。聽受正法供養眾僧常見諸佛。勇猛精進誌求正法。不著有為妻子仆使。於資生具亦不貪著不染諸欲。常依正教修佛隨念。舍俗出家如教修行轉為他說。雖為他說而不求報。見聽法眾常起大慈。於有情類恒起大悲。廣學多聞不惜身命。常樂遠離少欲喜足。但采義理不滯言詞。說法修行不專為己。為有情類得無上樂。謂佛菩提大涅槃界。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧如是修行。遠離放逸勇猛精進攝護諸根。若眼見色不著色相。如實觀察此色過患。耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾。若縱諸根名為放逸。若能攝護名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。調伏自心將護他意名不放逸。遠離貪欲心順善法。尋伺嗔癡不善根本。身語惡業及二邪命。一切不善皆悉遠離名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心常正念名不放逸。是菩薩摩訶薩知一切法信為上首。正信之人不墮惡趣。心不行惡賢聖所讚。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧如法修行。隨所生處常得值佛。遠離二乘安住正道。得大自在成就大事。謂諸如來正智解脫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧欲求安樂。常勤隨順一切智道。天王當知。今此大眾得聞如是甚深般若波羅蜜多。已於過去無量大劫。供養諸佛修集善根。是故應當勤加精進勿令退失。若天人等能製諸根不著五欲。遠離世間常修出世。三業清淨習助道法名不放逸。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。正信具足心不放逸。勤修精進令得勝法。名不放逸。諸菩薩摩訶薩欲具正信。心不放逸。精進正念。當學般若波羅蜜多。因是念智能疾證得所求無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。具足正信心不放逸。勤修精進即得正念。用是念智知有知無。雲何有無。若修正行得正解脫是名為有。若修邪行得正解脫是名為無。眼等六根色等六境。世俗為有勝義為無精進。菩薩能得菩提是名為有懈怠。菩薩得菩提者是名為無。說五取蘊皆從虛妄分別而生。是名為有。說世俗法不由因緣自然而起。是名為無。說色無常苦敗壞法是名為有。若言常樂非敗壞法是名為無。受想行識亦複如是。無明緣行是名為有。若離無明而行生者是名為無。乃至生緣老死愁歎苦憂惱亦複如是。施得大富是名為有。得貧窮者是名為無。受持淨戒得生善趣是名為有。生惡趣者是名為無。乃至修慧能得成聖是名為有。作愚夫者是名為無。若修多聞能得大智是名為有。得愚癡者是名為無。若修正念能得出離是名為有。不得為無。若行邪念不得出離是名為有。能得為無。離我我所能得解脫是名為有。執我我所能得解脫是名為無。若言虛空遍一切處是名為有。言五蘊中有真實我是名為無。如實修智能得解脫是名為有。若著邪智能得解脫是名為無。離我等見能得空智是名為有。著我等見能得空智是名為無。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧知世有無。能修平等了達諸法從因緣生。世俗故有。不起常見知因緣法。本性皆空不生斷見。於諸佛教如實通達。天王當知。佛為菩薩略說四法。謂世沙門婆羅門等及長壽天多起常見。為破彼執說行無常。有諸天人多貪著樂。為破彼故說一切苦。外道邪見執身有我。為破彼執說身無我。增上慢者謗真涅槃。是故為說涅槃寂靜。說無常者令其誌求究竟之法。為說苦者令於生死遠離願求。說無我者為顯空門令其了達。說寂靜者令達無相離諸相執。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧如是修學。於諸善法終無退墮。速成無上正等菩提。爾時最勝複白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。行不違言尊重師長。隨順正法心行調柔。誌性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善法。修勝善根名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不徇利譽持戒清淨。遠離諸見名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不隨愛恚癡怖行名護正法。修習慚愧名護正法。說法修行皆如所聞名護正法。天王當知。三世諸佛為護正法說陀羅尼。擁護天王及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作大饒益。陀羅尼曰