寒燈無焰，敝裘無溫，總在播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免墮入頑空。
日月品：禪師修禪，最忌枯木禪。所謂真空，應為不空，實有一段圓活的機趣；所謂頑空，則是寒燈無焰，敝裘無溫，身如槁木，心似死灰，這是永遠證不了道體，明不了心性。如何免於墮入頑空，要時時起觀照，“應無所住而生其心”，生心無住，無住生心。
第三，欲證實相，須去執除妄。
喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人，便成我相；心著於靜，便是動根，如何到得人我一空、動靜兩忘的境界！
日月品：修道要求靜，但刻意喜寂厭喧，避人求靜，往往會著了個“靜”相，意在無人，便成我相；心著於靜，便是動根。所以，意念中必須破掉這個“靜”相，打掉這個“動”根，去掉這個“我”執，如此方能達到人我一空、動靜兩忘、妄窮真現、水落石出的境界。
真空不空，執相非真，破相亦非真。
掃地白雲來，才著功夫便起障；鑿池明月入，能空境界自生明。
日月品：真空不空，實相無相。禪家求悟，不能執著於“有”，更不能執著於“空”，既不能執著於這個“相”，也不執著於這個“無相”。就如《圓覺經》所雲：“一切法相故不可取，即此無相亦不取。若取無相，便是取著無相。故諸法實相者，無相無不相也。”再如《心經》：“無無明，亦無無明盡。無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”掃地白雲來。在心地裏著了個去妄念的心思，剛去掉了一個念頭，這個“去妄念”的念頭又來了，是為起障。所以必須真空，連空的念頭也空掉，鑿空所有，泯除萬境，方得明月湧入。
看不懂吧？我也似懂非懂。
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣。
心無其心，何有於觀，釋氏曰“觀心”者，重增其障；物本一物，何待於齊，莊生曰“齊物”者，自剖其同。
日月品：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見無蘊皆空，度一切苦厄。”觀心，是修道的重要法門。靜坐觀心，功夫一到，妄窮而真獨露，得大機趣。但有等修道者，不知不覺又會執妄於“觀心”，以我“觀”心，即著“我”相。有我即有物，如何心空？
能所雙忘，物我兩空，誰是觀，誰是心？物本一物，萬物一體，誰去齊，要齊誰？真是頭上安頭，騎驢覓驢。
彩筆描空，筆不落色，而空亦不受染；利刀割水，刀不損鍔，而水亦不留痕。
風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
日月品：這是禪者的心態：無執無取，無染無著，無住生心，生心無住。“君子事來而心始現，事去而心隨空。”隻有如此，禪者方可長養道心，一靈不昧。
禪宗曰：“饑來吃飯倦來眠。”《詩旨》曰：“眼前景致口頭語。蓋極高寓於極平，至難出於至易；有意者反遠，無心者自近也。”
日月品：如何是道？馬祖說：平常心就是道。如何是佛？雲門說：幹屎橛。如何是祖師西來意？趙州說：庭前柏樹子。如何是一等的詩文？不在於你如何平仄拗救，不在於你如何尋章用典，不在於你如何翻空出奇，境與心會，物我雙契；眼前景致口頭語，就是一等的境界。
“人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常。”觸目皆是道，萬物都是道，看你是俗眼還是道眼。總之，極高是極平，至難是至易。世間的真道，要以無求之心而求，無得之心而得。所謂“有意者反遠，無心者自近”也。
法爾如是，如是而已。
大音希聲：此文一如《菜根譚》，須得時日慢慢嚼。
我最喜歡、最有感悟的是這三句：
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣。
風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人，便成我相；心著於靜，便是動根，如何到得人我一空、動靜兩忘的境界。
第三條“人我一空、動靜兩忘的境界”似乎是我的“瓶頸”之所在，我不知道自己是否屬於刻意為之，但我的確是喜寂厭喧，避人求靜。
“動”根未除，“我”執難去，故難“人我一空、動靜兩忘”，我大概隻是我行我素、我欲我靜、“我執”故“我獨”吧。
王穩夷：真正的天籟之音不是用耳朵可以聽見的，必須用清靜之心去感應道交。學習了！謝謝！
新浪網友：你的每篇博文都值得一讀再讀。越讀越開明。
很多人因愛而起爭鬥之後，愛情已經到一邊去了，漫天狂舞的，全是人性中的嗔毒心、鬥狠狂、征服欲。愛的極端，便是一根導火索，一根引發人性之惡的導火索。
第三卷 生滅總是緣