悟到了“空”境，這是禪者的一大飛躍。但是佛家所指的“空”，指的是萬法萬有畢竟是虛幻不實，沒有自性，並不否定假有。如果一味沉空守寂，就會墮入頑空的邪見。真空不空，真空能生妙有，這才是最高的境界。墮入頑空，就是所謂的枯木禪，是沒有生命的禪，所謂“黑山鬼窟活計”也。頑空窒息禪的生命，妨礙真性發揮活潑的妙用。所以，禪者既成於空，更要防於空。
此外，禪者在悟到空境後，如果還有一個了悟的念頭存在，那還不是究竟空。法融禪師獨自在牛頭山修習禪定時，有百鳥銜花之異。法融在定中忘卻機心，忘卻物我，是徹底的空境。但是他還有一個了悟之心沒有忘卻，所以說還是住與一個相對的空境，不能算究竟解脫，必須繼續用功。
我們再來看第三境界：見山還是山，見水還是水。
這個階段是真正證到“真我”的大徹大悟階段。
在這個階段，禪者空有俱遣，一念不生，破法執、我執，徹底泯除了物我的分別、主客的對立，截斷了意路，消解了自他，打通了聖凡，融彙了生死，圓融了空有，證到了自他不二，一多不二，空有不二，生死不二，回到了本來清淨的如來藏性。“直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來麵目，然後山是山水是水，僧是僧俗是俗。”（《五燈會元》）般若真境當下現成，山是山，水是水。一方麵，“依舊見山是山水是水，長是長短是短，天是天地是地”；另一方麵，“有時喚天作地，有時喚地做天，有時喚山不是山，喚水不是水”（《碧岩錄》）。在這裏，既看到了差別，又看到了平等；既看到了個體，又融通了共性；既悟到了真空，又產生了妙有。所謂平等，即普遍相、共相，鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹盡是法身；一月普攝一切水，一切水月一月攝；天就是地，地就是天，僧就是俗，山就是水。所謂差別，就是個別相，真性活潑，大用現前，萬有萬象，盡是法身顯現；山就是山，水就是水；天就是天，地就是地；僧就是僧，俗就是俗；平等就是差別，差別就是平等；真空產生妙有，妙有體現真空。
在這個階段，禪者所見山水，不再是俗眼所見山水，而是道眼所見山水。道眼所見的山水，不說山是山，水是水，水是山，山是水，同時，山何嚐不是人，人何嚐不是水？人走進了山水，山水也走進了人；山水在“我”中，“我”也在山水中，自他不二，物我一如，物我相融相即，妙契無上聖境。
《華嚴經》有四法界之說，惟信大師見山見水三段論頗與之相契，但更顯得活潑靈動，富有詩意。這也是印度禪與中華文化結合之後結下的妙果吧，這就是中華禪。
第一法界：事法界。生滅紛紜，千差萬別，五光十色的現象界，性空假有，雖有非實。這相當於第一階段的見山是山、見水是水。
第二法界：理法界。一切萬有萬象，皆為真如本體所現，究竟平等無別，當體是空，但真空不起妙有，容易起斷滅空。這相當於第二階段的見山不是山、見水不是水。
第三法界：理事無礙法界。宇宙萬有萬象（事）與真如本體（理）相即相入。真如本體（理）衍生千差萬別的大千世界和萬千世相（事），大千世界和萬千世相又統攝於真如本體（理），理與事，本體與現象，諸法和實相，涵融互攝，相融相即，圓融無礙。
第四法界：事事無礙法界。萬有萬象雖然千差萬別，但都是真如本體的隨緣顯現，所以從本體角度上來講，法法一如，事事一如。好比靜水生波，水波無礙，故水水無礙，波波無礙。理生事，事顯理；理就是事，事就是理；理事無礙，事事無礙。第三、四法界相當於第三階段的見山又是山，見水又是水。
淩晨投筆，推窗見月。但見月輪高懸，月映贛水，理事無礙；微風起浪，波波相疊，事事無礙。