好一個圓融的世界。
附：大偉《萬事隨緣》
有些事，沒有從根本上解決，心情會忽好忽壞。這些天，又有結，有些鬱悶。
先去日月經天先生的博客，正好看到他的新文章《安頓此心：素讀〈菜根譚〉之三》，心裏反複讀著：屋暗推窗，即是明月。行到水窮處，坐看雲起時。其實人生窮盡複通，關鍵在於不滯於一時，滯於一處，要學會知命，學會轉化，學會移情，學會融通。
人在不同的需求、不同的心情時，看這樣的有著禪機的文字，感受是不一樣的，感受一次深過一次。
死黨之間，無論誰遇到問題，一定會第一時間見麵。好在我們三家的物理距離很近，相隔總共不過千米，一條線上。也是一種緣吧。沒有去茶樓，省錢。地點在老大家。
最近每個人都有些或工作或思想上的事情，需要私聊。現象說完之後，我們開始不靠譜地感慨起人生。
宋代禪宗大師青原行思提出參禪的三重境界。參禪之初：看山是山，看水是水；禪有悟時：看山不是山，看水不是水；禪中徹悟：看山仍然山，看水仍然是水。
其實，人生的痛苦應該都是停留在第二種境界裏。似懂非懂，似通非通。看山不是山，看水不是水。紅塵之中有太多的誘惑，真實的麵具後隱藏著太多的潛規則。認可和欣賞的人，缺點也是優點，足夠的包容，足夠的感性。討厭的人，鼻子不是鼻子，眼睛不是眼睛。自己的情緒常常會被外界幹擾，此一時，彼一時也。以自己的意誌看待周圍，要求別人，常常會自以為是。而其實，看到的並不一定是真實的。一切如霧裏看花，似真似幻，似真還假；山不是山，水不是水，很容易在現實裏迷失了方向，隨之而來的是迷惑、彷徨、痛苦與掙紮。
相互批評和自我批評並自動對號。同時，我也給三人傳達了從經天文章中學到的感悟，都似有所悟，尤其是我。這兩天一直想著如何能做到“看山還是山，看水還是水”這般坦然、從容的出世狀態。
回到經天文章中的一段文字：在曆史上，始終能做到牢牢安頓心靈的，莫過於蘇東坡。蘇身負不世之才，懷抱天下之誌，一輩子宦海波瀾，起落沉浮，萬裏投荒，最後死於從貶地歸途。他當過兵部尚書這樣的大官，也曾經被貶到團練副使這樣的小吏；他有過高中皇榜、縱橫文壇的得意，也有身陷囹圄、九死一生的大難；他有兄友弟恭的親切敦倫，也有割親失愛的悲傷苦痛。但無論是處於什麼樣的境地，都沒有使他那顆活潑的心靈消沉過，絕望過。他受政敵迫害，一貶再貶，從黃州到嶺南，從嶺南到海南，每到一處，都能將心安住，與命運和解。無論什麼境地，他總能找到生趣，開荒，種菜，釀酒，做東坡肉，樂此不疲；無論什麼境地，無論受到什麼欺騙，都能做到對朋友誠篤，對家人友愛；無論什麼境地，他都能保持細膩活潑的心靈，將周邊的一切化為詩料，陶冶玲瓏詩心。這應該就是朱光潛先生曾說過的“以入世之心做事，以出世之心做人”的典範吧。
晚上，獨坐書房。想著自己不能豁然的理由，想著身邊的人和事，好像有漸悟的感覺了。又反複體會著開篇那個小故事。萬事隨緣。這個大師的萬事隨緣，便是一種超脫的智慧的人生狀態吧。所謂萬事隨緣，隨不是跟隨，是順其自然，不怨尤，不躁進，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻意，不慌亂。
古人造字時，所謂的“悟”就是我要麵對著自己的心。我多年來的習慣，當自己遇到重大問題不能解決時，除了多聽別人的意見，最後，也一定會一個人靜靜地麵對自己的內心，跟那個本我，也跟那個超我對話。今天亦是。
仍然是那些事，仍然是那些人，原本也是那要的態度；所不同的是，原本的態度是刻意的，是自我控製所為。這樣的情緒長久不了，忽好忽糟，因為不是發自內心的，因此更多地時候是自己為難自己。而今天再去看待這些，突然，從心裏真的認為一切都原本就是這樣，每個人、每件事都在自然而然地存在著，我有什麼理由不去認可，有什麼理由要求按照自己的方式存在呢？
“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。”這就是萬事隨緣的境界吧。山還是山，水還是水。如釋重負。
古往今來一切聖賢，一切有成就的智者，都是在探求真理的過程中，不同程度地見道得道，隻因個人程度深淺不同，因時、因地的不同，所傳化的方式有所不同而已。