人說，一千個人讀哈姆雷特，就有一千個不同的哈姆雷特。為什麼會是這樣？是因為各人的學識、情感、心量、文化不一樣，所以感受就不一樣。但是從哲學、宗教的角度上來講，世界上的終極真理，卻隻有一個。
這隻有一個的真理，釋迦牟尼名之為“佛性”、“法界”、“妙明真心”、“阿耨多羅三藐三菩提”等。這個境界，是不生不滅，非有非空，不垢不淨，不增不減；是絕對泯除了對立矛盾的境界；是世界上一切萬有的根源，無不從此法界流，無不回歸此法界。這個境界是不可思議的，是不能以世智辨聰求得的（為學日增，為道日減），必須發大誓願，行六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）萬行，截斷妄流，當下清淨，才能證得。
這隻有一個的真理，老子名之為“道”。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改。”這個絕對的東西，它在宇宙沒有生成之前就存在，將來宇宙毀滅了，它也存在，它是獨立而不改的。這個東西“說似一物即不中”（禪家語），老子所說“道可道，非常道；名可名，非常名”。此物無以言說，無以名之，強名之為“道”，禪家講“言語道斷，心行處絕”是之謂也。如何得“道”，老子說要“致虛極，守靜篤”，也就是處於極為虛靜，極端空靈（雲空非空，連空的極微意識都沒有）的心態下，方可一見端倪。亦如莊子所謂“心齋”、“坐忘”也。我的感覺是，莊子是近乎“道”的人，即使達不到老子的境界，亦相差無幾。人問莊子：“道在何處？”莊子答曰：“道在屎溺。”僧問雲門：“什麼是佛？”雲門回曰：“幹屎橛。”難道這兩位老兄是在開玩笑嗎？非也。道無所不在，無處不在，在天在地，在心在物，豎窮古今，周遍太虛。“道”與佛家的“法界”一樣，是生一切萬法的根本。所謂一（道）生二（分陰分陽）、二生三（三才天地人）、三生天地萬物。道和萬法的關係，是這樣的關係：千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。
我為什麼以佛印道，我認為“佛”和“道”是一個東西，釋迦牟尼和老子是兩千六百年前不出世的、同一等級的無上大智者、大覺者。
這隻有一個的真理，基督教目之為“上帝”。佛教認為這個世界沒有絕對的主宰者，一切都是“緣起”，一切都是“業力”，佛祖本人也阻擋不了本族被消滅的業因果報。一個人的命運主宰完全在於自己，佛隻是覺者、智者。故從這個角度上來講，佛是無神論者。而基督教的上帝是萬能的神，是萬有的創造者和主宰者。上帝說，“要有光，於是就有了光”，上帝第一天創造天地，分開白天和黑夜，第二天創造了空氣和水，第三天創造樹木、水果等植物，第四天創造了日月星辰，第五天創造了天上飛的、水裏遊的、地上走的各種動物，第六天上帝照自己的模樣創造了人。
如果從佛家的角度上來講，上帝並非宇宙的終極真理。上帝，相當於佛教法界中（佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄）中的“天”道中的主宰者“帝釋”，也就是中國傳統神仙體係中的玉皇大帝。佛經《起世經》雲：“彼梵世中，有一梵王，威力最強，無能降者，統攝千梵自在王領，雲耳我能作、能化、能幻，雲我如父，於諸事中自作如是喬大語言……”這個能作世間，能化世間，如“父”一樣的梵王，可能就是“上帝”。
按佛家法界觀，“佛”、“菩薩”、“聲聞”、“緣覺”是四聖道，是超越了生死輪回的，“所作已辦，不留後有”。“天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄”是六凡，是要生死輪回的。即使是天道，可以活幾千萬年或幾萬億年，最終還是要墮落的。