所以說，在佛弟子眼中，基督教所宣示的真理，可能是通往真理途中的某一層次的真理，但非究竟真理。上帝是神，是有形有相、能化能作的，而《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。《無量壽經》雲：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。
如來境界，是最高的涅槃境界，是生命的大圓覺海，超越了一切的一切。
這隻有一個的真理，伊斯蘭教稱之為“真主安拉”（有趣的是，真主安拉是沒有偶像的），猶太教稱之為“耶和華”，婆羅門教稱之為“濕婆”，黑格爾稱之為“絕對理念”，朱熹稱之謂“理”，王陽明稱之為“良知”，等等，不一而足。
一言以蔽之，如《金剛經》雲：一切賢聖，皆以無為法而又差別。古往今來一切聖賢，一切有成就的智者，都是在探求真理的過程中，不同程度地見道得道，隻因個人程度深淺不同，因時、因地的不同，所傳化的方式有所不同而已。
盲人摸象，是佛教《百喻經》裏一則非常深刻的寓言。盲人摸象，摸到身體就說大象像一堵牆，摸到鼻子就說大象像一棵樹。大象有這些特點嗎？有，隻是不完全，這些所有的因素整合起來才是完整的大象。真理也是如此。學軍兄雲：不同的信仰隻是珠穆朗瑪峰南坡北坡風景的各異。誠哉斯言！他們有所不知，他們其實都是在珠穆朗瑪峰（真理）的懷抱裏呀。
由此我們想到，現在大家談很多的東西方文化的差異，也有甚囂塵上的文明衝突論。西方文明，總體上來說是物質的，是形而下的；其認知方法是邏輯推理的，是分析的。而東方文明則總體上來說是精神上的東西多一些，是形而上的；其認知方法是直覺切入、整體把握的。到現在還在爭論孰優孰劣的問題，而這些爭的人，很多還是專家級的，比如有位院士，非要把中醫整成比西醫低劣不可，未免無聊。因為，從人類認知真理的探索曆程來看，西方式的分析實證和東方式的直覺把握，都是探索真理的方式。從認識自然、征服自然的現世利益來講，西方的更有效一些，現代科技的肇始應該是西方文明；但從宇宙真相的終極把握、生命本原的探尋、人的終極關懷來說，似乎東方文明更為殊勝。
愛因斯坦曾經說過：“單靠知識和技巧，不能使人類走上幸福和高尚的生活。人類有充分的理由，把那些崇高的道德標準和道德價值的傳播者，置於客觀真理的發現之上。對我來說，人類應該感謝釋迦牟尼佛和耶穌那樣的人物，遠比應該感謝所有創造性的好奇的頭腦的成就要多得多。”“未來的宗教將是宇宙的宗教，它應是超越個人化的神、避免教條和神學、涵蓋自然和精神兩個方麵，它的根基應建立在某種宗教意義上，這種宗教的教義的來源是宇宙萬物合一的體驗。”“如果說有哪個宗教可以應對於現代科學要求的話，那一定是佛教。”我想，愛因斯坦的預言一定能夠成真。
另外，我還想到基督教文明和伊斯蘭教文明的衝突。在這個世界上這個問題是比較傷腦筋的。如果站在“同是一個真理”的高度上來看，上帝和真主難道就一定是兩個主宰者嗎？為何要鬧到兵戎相見，勢不兩立？
也許，到另外一個世界會發現，大家原來都是一體的。不同文明、不同國家都能互相包容，互相印證，互為補充，這個世界才會圓滿。
杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。
春到花香處處秀，山河大地是如來。