反智的哲人
絕智棄辯，民利百倍。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。
智至於善辯，是人所欣羨的事，起碼不被人討厭。但老子是最善於從根底處發問的人。這回他想問的是，這樣的大行智辯難道好麼?顯然，他是有答案的。所以他提出要棄絕這些東西。當然，他深悉做到這一切的艱難，以及為了做到這一些，人們將會付出怎樣的代價。但既然它們實在不是什麼好東西，有這些東西盛行更絕對不會有什麼好世道，他仍然堅持著要發出自己的質疑。
在他看來，一個清明的世道應該是不爭不貪的，一個清明的君子也是同樣。而且在行此原則的時候，他全然基於內心的德性，自然而然，不著痕跡。上古時代，人們大抵如此。但後來智慧出，大偽起，情況就不一樣了。為了滿足一己的欲望，獲得更多的利益，許多人開始朝邪路上開發，往詐偽上用力，於是天下不再太平。
老子認為，在這個不太平的世界中，幾乎所有人都沒站對位置。善良的人為了生存，間或行此精明的智辯，結果弄得身心俱疲，但所得並不太多。倒是那些不善的，不孝不慈，反倒一無顧忌，獲利不少。至於在上者，老子在其他地方都說了，貪多務得，更是手段迭出，機關算盡。一般人的貪與壞一望而知，並可善加規避，唯有備極詐偽者的貪與壞，因用心深細，智謀老到，壞到了心底，最是難防。聯係《韓非子·忠孝篇》所說“古著黔首密蠢愚，故可以虛名取也。今民儇智慧，欲自用，不上聽”，還有《心度篇》所說“古人亟於德，中世逐於智，當今爭於力”，可以推知，在老子那個時候，人心已經不怎麼樣了，或者幹脆可以說，已經開始被搞壞了。所以，他反智。認為世道已然是這樣了，如果聖人再以智術使民，或防民以偽，那就是偽上加偽。任由這種情況發展下去，整個國家不亂套才怪呢!所以他說:聖人之治，就是要人“無知無欲”，“使夫智者不敢為也”(第3章)。能為無為，則無不治。這也是他要說“以智治國，國之賊;不以智治國，國之福”的道理。