我是這樣地站在那裏
唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩;兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，
兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
“我是這樣地站在那裏”，一個人之所以會有這樣特別的強調，必定是因為他不能與世俗相諧，也不甘與世相諧。他所處的地方不與人同，人所處的地方又為他所棄，故不唯道不同不相為謀，即吃飯都到不了一個鍋裏，歇腳都不可能在一個驛館。
老子顯然是一個不願與人走同一條道的人，他別有懷抱，他的思慮包容廣大，又深邃得超越了現實的時空。所以，盡管身處熙熙攘攘的人群，他仍時常會感到徹骨的孤獨，真所謂“周遭皆水，曾無一滴可飲”。所以他會決絕地說:應諾與嗬斥有什麼差別?美與醜又有什麼不同?一般人所畏懼的，你也隻得畏懼。或許他心裏還想過，這樣的世道啊，哪裏是個頭!但盡管如此，他仍站在那裏。當眾人都興高采烈，如同赴宴，又如同春日出遊，登台望遠。他卻像一個尚不知笑的嬰兒，既不反應人群，也不呼應環境，要麼獨自淡然地站在一邊，一點兒也沒有參與和表現自己的意思;要麼落落不群，一副不知道歸向哪裏的樣子。較之人們的財智有餘，他寒儉得好像缺少了很多。眾人自暴聰明，獨他低調得收斂精光，默默無言;眾人自炫善斷，獨他愚頑得似不知取舍，無所去就。沉靜啊，海一樣的沉靜;高天的風吹著，飄逝啊，他不知道自己將要去向哪裏。當別人都有可施展的時候，他隻是一味的愚頑。可當人們真的把他當做一個愚人，他是不能同意的。他以近乎執拗的口吻最後告訴人:我獨獨與人不同，是因為我別有一種進道的生活。或以為，不知道欣賞自然，不知道反應環境，無意於和人溝通，進而堅執於遺世獨立，這個樣子能進道麼?道不遠人，人似不必如此自遠呀。可以肯定，今天，有這樣想法的人一定不少，他們甚至不喜歡這樣一個靜定到缺乏變化的老子的形象，他們很容易把這種缺乏變化，視為大道至上難以親近的征象。其實，錯啦，難道你們沒有發現麼?愚魯之人通常都不會“若無所歸”的，反倒是冰雪聰明的常常如此。原因何在?因為愚魯之人隻關心地上，不究問天上，隻重視占有，而輕忽生存，他們整日忙亂，視靜處沉思為浪費工夫。可聰明人不一樣，就是再忙，他們心中仍具靈光，仍期待著某一個深刻，讓自己的心靈能在特別的時空受洗。故當杯盞動，音樂起，許多靈魂告別肉體，他們總會讓一個最真實的自我登場，讓輕煙似的微哀和薄愁在心中彌散，並來也洶湧，去何纏綿。