其次，馬克思不願認同的恰恰是費爾巴哈的唯物主義，所以，馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中開宗明義地指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，隻是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方麵去理解。”[26]這表明，馬克思沒有也不願返回到費爾巴哈的唯物主義立場上去。
馬克思這裏的表述與列寧的相關表述存在著重大差異。按照列寧的觀點，“物質是第一性的。感覺、思想、意識是按特殊方式組成的物質的高級產物。這就是一般唯物主義的觀點，特別是馬克思和恩格斯的觀點”[27]。如果說馬克思關注的是自己的唯物主義立場與一般唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的立場之間的差異，那麼，列寧關注的則是馬克思唯物主義的立場與一般唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的立場之間的共同點。列寧的理解會導致這樣一種結果，即把一般唯物主義理解為馬克思主義哲學的基礎，並把馬克思主義哲學的宗旨理解為對一般唯物主義思想路線的推進。
最後，馬克思在敘述自己的思想發展時並沒有提到費爾巴哈。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思指出，為了解決在《萊茵報》時期的“苦惱的疑問”，他寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性的分析，並從中得出結論：“法的關係正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關係，這種物質的生活關係的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”[28]這一“尋求”的結果，就是發現唯物主義曆史觀。這裏，馬克思勾勒出自己思想發展的主要線索：黑格爾法哲學批判——市民社會解剖（通過政治經濟學批判）——唯物主義曆史觀。
顯然，對於馬克思思想發展的主線索來說，費爾巴哈並不重要，因為費爾巴哈的唯物主義是以抽象的自然為基礎的唯物主義，在曆史觀上，費爾巴哈恰恰是一個唯心主義者。“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，曆史在他的視野之外；當他去探討曆史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那裏，唯物主義和曆史是彼此完全脫離的。”[29]由此可見，盡管費爾巴哈對馬克思有一定的影響，但斷定在馬克思哲學思想的發展中存在著一個費爾巴哈的唯物主義階段是缺乏依據的，把一般唯物主義看作是馬克思主義哲學的基礎和出發點也是不符合馬克思思想發展實際進程的。
要真正理解馬克思哲學的基礎與費爾巴哈哲學的基礎之間的本質差別，就要重新解讀馬克思這一重要的論述：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，隻是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方麵去理解。”[30]可見，馬克思主義哲學決不是在費爾巴哈唯物主義的基本立場上引申出來的。如果說費爾巴哈的唯物主義是以感性直觀為本質特征的話，那麼，馬克思的唯物主義則是以實踐活動為本質特征的，而實踐活動乃是對感性直觀的揚棄。明白這一點，就會拋棄“費爾巴哈哲學的‘基本內核’+黑格爾哲學的‘合理內核’＝馬克思主義哲學”的神話，走向馬克思創立的馬克思主義哲學。