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e�E�——“虛靜”說淺釋
在普通的日常生活和大自然中，到處都有美，但並非人人都能發現它。正如法國著名雕塑家羅丹所說：“美是到處都有的。對於我們的眼睛，不是缺少美，而是缺少發現。”那麼人的眼睛怎樣才能發現美呢？英國學者愛德華·布洛提出的“心理距離”說，認為我們若要發現周圍事物的美和詩意，就必須在事物與我們的利害考慮之間，插入一段“距離”，使我們能換另一種不尋常的眼光去看事物。然而這種方式並非人人都能采用。馬克思說過：“處於困境之中的憂慮不堪的窮人，甚至對最美的景色也沒有感覺”，“販賣礦物的商人隻能看到礦物的商業價值，而對礦物的美的特征則無動於衷”。這就是說，審美注意的形成並非頃刻之間強行調整一下心理的事。對布洛所舉的“霧海航行”的例子，黃藥眠先生說，“你想想看：當水手們手忙腳亂，當乘客們喧囂擾攘，當鄰船不時敲警鍾的時候，而這位朱先生心目中的詩人卻能夠無動於衷，在那裏欣賞霧景。這樣的情況難道是可能的嗎？即使是可能，這樣的詩人也隻能是一個十分自私的脫離生活的人物。”[1]這個批評是完全正確的。這就說明人的審美注意並不是孤立的，因而也不是人們自己可以隨意調動的。或者說審美注意的形成必須以審美心境、胸次和人格為前提。對此，產生於中國先秦時期的審美虛靜說，就顯示出了它的優點，因為它正是以人的審美胸次、人格來說明審美體驗所需的條件。
“虛靜”說由來很早。最早提出此說的是老子。他的“滌除玄鑒”的命題，可以說是“虛靜”說的源頭。“滌除”就是洗除塵汙，意即清除人的頭腦中的私心雜念，使心胸變得沉靜清明，“鑒”是觀照，“玄”是道。“滌除玄鑒”就是要求人們排除主觀欲望，取得內心虛靜，以保證對“道”的觀照。托名於春秋時代齊相管仲的《管子》，也認為要虛靜恬淡，專心致誌，才可能達到最高的認識。《心術》篇說：“去欲則寡，寡則靜，靜則精，精則獨，獨則明，明則神矣。”其後，《周易·係辭》提出“虛壹而靜”的主張。但是老子、管子學派等提出的各種虛靜說，都隻局限於認識論領域，與美學無關。真正把虛靜說作為一種審美理論提出來並產生重大影響的是莊子。其後，宗炳、陸機、劉勰、劉禹錫、蘇軾等發揮並完善了莊子提出的審美虛靜說。
那麼，以莊子為代表的虛靜說是怎樣揭示審美規律的呢？其要點是什麼呢？
第一，莊子思想的基本觀念是“道”。“道”是一種決定整個宇宙人生的絕對精神，它主宰著萬事萬物。莊子認為，最高層次的美並不在現象界，而在“道”之中。“道”才是客觀存在著的本體的美。《莊子·知北遊》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”這裏所說的天地的“大美”，就是“道”。在莊子的心目中，“美”與“道”是二而一的東西。聖人“觀於天地”，既是觀“道”，也是追尋天地之“大美”。莊子在《田子方》篇中又進一步指出，能夠“遊心於物之初”（即遊心於萬物的本始，觀照到了“道”）的人，就可以得到“至美至樂”，獲得審美的愉悅。而“得至美而遊乎至樂”的人，這才是在“道”與“美”之中遨遊的“至人”。莊子上述對美的看法是他的“虛靜”理論的前提，整個虛靜說的體係都由此生發出來。
第二，既然美與道一體，那麼觀美也就必須得“道”。然而怎樣才能得“道”呢？莊子提出了“無己”“去欲”的主張。他在《大宗師》篇中借一個得道者女偊之口，說明學道先要“外天下”“外物”“外生”，然後才能“朝徹”和“見獨”。所謂“外天下”，就是排除天下世事的幹擾；所謂“外物”，就是消滅物欲，不計貧富與得失；所謂“外生”，就是把生死置之度外。總的說就是擺脫一切功利思想的束縛，這樣才能使心境清明洞徹（“朝徹”），並進而見到獨立無待的“道”（“見獨”），遊心於天地之“大美”。莊子在《刻意》篇中更明確地說“澹然無極而眾美從之”，意思是說，人若達到“澹然無極”的境界，即達到“無己”“去欲”“外天下”“外物”“外生”的毫無功利考慮的境界，那麼一切美也就隨之被發現了。