必須指出的是，莊子及其後繼者所說的“無己”“去欲”，不是像後來西方學者所說的那樣，隻在體驗的瞬間，拋卻功利考慮，調整心理定向，以便形成審美注意，而是要求長期修養，使自己的胸次、人格都達到“無己”“去欲”的地步，即所謂“喜怒哀樂不入胸次”，成為“無己”的“至人”，“無功”的“神人”，“無名”的“聖人”。如果胸次、人格沒有達到這種地步，審美注意是難於孤立形成的，當然也就不能發現美。“無己”“去欲”是虛靜說的核心，其他要求都是圍繞著它提出來的。
第三，怎樣才能達到“無己”“去欲”即無關功利的精神境界，獲得審美的胸次與人格呢？這就必須“心齋”或“坐忘”，進入“虛靜”的狀態。《莊子·達生》有一則寓言說：
值得重視的是，虛靜以養氣，不僅僅是為了調整一下心理，形成審美注意，更重要的是為了使人獲得審美的心境、胸次和人格。而這種心境、胸次和人格的獲得，並非一日之功，而是長期修養的結果。明代人方孝孺在《遜誌齋集》中收了這樣一則故事：方孝孺小時候有一次同一個老書生一起去逛鬧市。回家後，方孝孺發現，“凡觸乎目者，漫不能記”。而老人則把鬧市中的一切都能講得清清楚楚，連一些細枝末節也都記住了。方孝孺問老人這是怎麼回事。老人說：“心之為物，靜則明，動則眩。”又說：“子觀乎車馬，得無願乘之乎？子見乎悅目而娛耳者，得無願有之乎？人惟無欲，視寶貨猶瓦礫也，視車馬猶草芥也，視鼓吹猶蛙蟬之音也，則心何往而不靜？”方孝孺聽了老人的話，“退而養吾心三年，果與老人無異”。這則故事說明，是否存功利欲望之心，是主體能否把握客體的關鍵。而想做到不存功利欲望之心，別無他途，要靠長期地“養”。方孝孺“養心”三年，終於獲得像老人那樣澹泊、灑脫的胸次、人格，終能像老人一樣地洞徹周圍的世界並發現生活的美。這也就是說，虛靜說對審美主體的要求，不單是調整一下心理定向，換一種眼光，而是換一副心腸，換一種胸次，換一種人格。而心腸、胸次和人格的更新絕不是一朝一夕的事。
第四，“虛靜”作為主體的一種精神狀態或心境，具有怎樣的功能呢？在這個問題上，虛靜說以主體的“靜”和客體的“動”之間的關係，來論證虛靜具有使客體的美得以充分顯現的作用。“靜”有消極與積極之分。消極的“靜”，使人心灰意懶，使人處於睡眠狀態，這樣，人就無法深入客體，無法把握客體的審美屬性。積極的“靜”，使人的精神沉浸下來，專注於一個目標，使人的一切審美心理機製處於最敏銳的狀態，這樣，人就易於深入客體，並迅速把握客體的審美屬性。“虛靜”說中的“靜”屬於積極的“靜”。南朝著名畫家宗炳在《畫山水序》中提出的“澄懷味象”的論點，劉勰在《文心雕龍》中提出的“陶鈞文思，貴在虛靜”以及“四序紛回，而入興貴閑”的論點，劉禹錫在《秋日過鴻舉法院便送歸江陵引》中提出的“能離欲，則方寸地虛，虛而萬景入”的論點，蘇軾在《送參寥師》一詩中提出的“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境”的論點，具體說法雖有所不同，但大致上都是說，在人的心境、胸次空靈、虛靜的情況下，人的審美之心特別地敏感，這樣就能領略、把握天地萬物之美，吸引、容納“萬景”“萬境”之致，從而感發起興，詩情勃勃，進入審美體驗。在這裏特別值得一提的是，明代公安派作家袁中道在《爽簌亭記》中對一段聽泉聲的審美經驗的生動描述。
其初至也，氣浮意囂，耳與泉不深入。風柯穀鳥，猶得而亂之。及暝而息焉，收吾視，返吾聽，萬緣俱卻，嗒然喪偶，而後泉之變態百出。初如哀鬆碎玉，已如鶤弦鐵撥，已如疾雷震霆，搖蕩川嶽。故予神愈靜，則泉愈喧也。泉之喧者入吾耳，而注吾心，蕭然泠然，浣濯肺腑，疏瀹塵垢，灑灑乎忘身世而一死生。故泉愈喧，則吾神愈靜也。[3]