○《大東》，刺亂也。東國困於役而傷於財，譚大夫作是詩以告病焉。譚大夫未有考，不知何據，恐或有傳耳。
【纂疏】孔氏曰：「譚國在京師之東。」東萊呂氏曰：「杜氏《左傳注》：『譚國在濟南平陵縣西南。』」
○《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。
○《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事而不得養其父母焉。
【纂疏】《補傳》曰：「《大東》言賦之不均，《北山》言役之不均。」
○《無將大車》，大夫悔將小人也。此《序》之誤，由不識興體，而誤以為比也。
○《小明》，大夫悔仕於亂世也。
【纂疏】歐陽氏曰：「《大雅》『明明在下』謂之《大明》，《小雅》『明明上天』謂之《小明》，自是名篇者偶為誌別耳。」
○《鼓鍾》，刺幽王也。此詩文不明，故《序》不敢質其事，但隨例為刺幽王耳，實皆未可知也。
○《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。自此篇至《車舝》，凡十篇，似出一手，詞氣和平，稱述詳雅，無風刺之意。《序》以其在變雅中，故皆以為傷今思古之作。《詩》固有如此者，然不應十篇相屬，而絶無一言以見其為衰世之意也。竊恐正雅之篇有錯脫在此者耳，《序》皆失之。
【纂疏】李氏曰：「萊，廢田也。《地官·遂人》[63]：『田百畝，萊五十畝。』」
○《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。「曾孫」，古者事神之稱，《序》專以為成王，則陋矣。
《甫田》，刺幽王也。君子傷今而思古焉。此《序》專以「自古有年」一句生說，而不察其下文「今適南畝」以下亦未嘗不有年也。
○《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。此《序》專以「寡婦之利」一句生說。
○《瞻彼洛矣》，刺幽王也。思古明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉。此《序》以「命服」為賞善，「六師」為罰惡，然非詩之本意也。
○《裳裳者華》，刺幽王也。古之仕者世祿，小人在位，則讒諂並進，棄賢者之類，絶功臣之世焉。此《序》隻用「似之」二字生說。
【纂疏】孔氏曰：「古者，有世祿復有世位。世祿者，直食其先人之祿而不居其位。子若復賢，則居父位矣。」
○《桑扈》，刺幽王也。君臣上下，動無禮文焉。此《序》隻用「彼交匪敖」一句生說。
○《鴛鴦》，刺幽王也。思古明王交於萬物有道，自奉養有節焉。此《序》穿鑿，尤為無理。
○《頍弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也。《序》見詩言「死喪無日」，便謂「孤危將亡」，不知古人勸人燕樂多為此言，如「逝者其耋」、「它人是保」之類。且漢魏以來樂府猶多如此，如「少壯幾時」、「人生幾何」之類是也。
○《車舝》，大夫刺幽王也。褒姒嫉妬，無道並進，讒巧敗國，德澤不加於民。周人思得賢女以配君子，故作是詩也。以上十篇並已見《楚茨》篇。
【纂疏】董氏曰：「叔孫婼聘於宋[64]，宋公享昭子，賦《新宮》，昭子賦《車舝》。考其時，將為季孫迎宋公女。」
○《青蠅》，大夫刺幽王也。
○《賓之初筵》，衛武公刺時也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度，天下化之，君臣上下沈湎淫泆。武公既入而作是詩也。《韓詩》說見本篇，此《序》誤矣。
《魚藻》，刺幽王也。言萬物失其性，王居鎬京，將不能以自樂，故君子思古之武王焉。此詩《序》與《楚茨》等篇相類[65]。
○《采菽》，刺幽王也。侮慢諸侯，諸侯來朝，不能錫命以禮，數徵會之，而無信義，君子見微而思古焉。同上。
○《角弓》，父兄刺幽王也。不親九族而好讒佞，骨肉相怨，故作是詩也。
【纂疏】孔氏曰：「骨肉，謂族親也，以其父祖上世同稟血氣生，如骨肉之相附。」
○《菀柳》，刺幽王也。暴虐無親，而刑罰不中，諸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。
○《都人士》，周人刺衣服無常也。古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德歸壹。傷今不復見古人也。此《序》蓋用《緇衣》之誤。
○《采綠》，刺怨曠也。幽王之時多怨曠者也。此詩怨曠者所自作，非人刺之，亦非怨曠者有所刺於上也。
○《黍苗》，刺幽王也。不能膏潤天下，卿士不能行召伯之職焉。此宣王時美召穆公之詩，非刺幽王也。
○《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子，盡心以事之。此亦非刺詩，疑與上篇皆脫簡在此也。
○《白華》，周人刺幽後也。幽王取申女以為後，又得褒姒，而黜申後。故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治。周人為之作是詩也。此事有據，《序》蓋得之。但「幽後」字誤，當為「申後刺幽王」也。「下國化之」以下皆衍說耳。又《漢書》注引此《序》，「幽」字下有「王廢申」三字，雖非詩意，然亦可補《序》文之缺。
【纂疏】鄭氏曰：「申，薑姓國也。褒姒，褒人所入之女，姒其字也。」
○《緜蠻》，微臣刺亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，不肯飲食教載之，故作是詩也。此詩未有刺大臣之意，蓋方道其心之所欲耳。若如《序》者之言，則褊狹之甚，無復溫柔敦厚之意。
○《瓠葉》，大夫刺幽王也。上棄禮而不能行，雖有牲牢饔餼，不肯用也，故思古之人，不以微薄廢禮焉。《序》說非是。
【纂疏】鄭氏曰：「牛、羊、豕為牲，繫養者曰牢，熟曰饔，腥曰餼，生曰牽。」
○《漸漸之石》，下國刺幽王也。戎狄叛之，荊舒不至，乃命將率東征，役久病於外，故作是詩也。《序》得詩意，但不知果為何時耳。
○《苕之華》，大夫閔時也。幽王之時，西戎、東夷交侵中國，師旅並起，因之以饑饉。君子閔周室之將亡，傷己逢之，故作是詩也。
○《何草不黃》，下國刺幽王也。四夷交侵，中國背叛，用兵不息，視民如禽獸。君子憂之，故作是詩也。
大雅
《文王》，文王受命作周也。受命，受天命也。作周，造周室也。文王之德，上當天心，下為天下所歸往，三分天下而有其二，則已受命而作周矣。武王繼之，遂有天下，亦卒文王之功而已。然漢儒惑於讖緯，始有赤雀丹書之說，又謂文王因此遂稱王而改元。殊不知所謂天之所以為天者，理而已矣。理之所在，衆人之心而已矣。衆人之心，是非向背，若出於一，而無一毫私意雜於其間，則是理之自然，而天之所以為天者不外是矣。今天下之心既以文王為歸，則天命將安往哉！《書》所謂「天視自我民視，天聽自我民聽」，所謂「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏」，皆謂此爾。豈必赤雀丹書而稱王改元哉！稱王改元之說，歐陽公、蘇氏、遊氏辨之已詳。去此而論，則此《序》本亦得詩之大旨，而於其曲折之意有所未盡，已論於本篇矣。
【附錄】問：「受命如何[66]？」曰：「命如何受於天，隻是人與天同。然觀周自後稷以來，積仁累義，到此時，人心奔趨[67]，自有不可已。」 可學。 又曰：「文王受命，隻是天下歸之。」璘。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩周公述文王之德業以戒成王也。文王未嘗稱王，曰文王者，追稱之也。言受命作周者，推本之辭也。作，造也，造周之王業，猶《康誥》言『肇造區夏』也。天命歸於文王，文王退然不敢當，故在文王時無受命之說。《泰誓》《牧誓》皆不言文王受命，至《大誥》《武成》乃曰：『我文考文王，誕膺天命。』蓋武王既得天下之後，推本言之。凡經中稱文王受命，皆謂天命歸之而已，文王未嘗當而受之也。《中庸》記孔子之言曰：『武王末受命。』武王末年方受命，文王何嘗受命乎？史遷因《詩》《書》有受命之語，因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟。漢儒又雜以讖緯之說，則亦誣矣。」遊氏曰：「觀武王於《泰誓》三篇稱文王為文考，至《武成》而柴望，然後稱文考為文王，則可知矣。」
○《大明》，文王有明德，故天復命武王也。此詩言王季、大任、文王、大姒、武王，皆有明德而天命之，非必如《序》說也。
【纂疏】李氏曰：「《大雅》之詩，則謂之《大明》；《小雅》之詩，則謂之《小明》。」
○《緜》，文王之興，本由大王也。
【纂疏】曹氏曰：「《書》所謂『太王肇基王跡』是也。」
○《棫樸》，文王能官人也。《序》誤。
○《旱麓》，受祖也。周之先祖世脩後稷、公劉之業，大王、王季申以百福幹祿焉。《序》大誤，其曰「百福幹祿」者尤不成文理。
【纂疏】東萊呂氏曰：「『周之先祖』以下，皆講師所附麗。此篇師傳以為文王之詩，故有大王、王季。」
○《思齊》，文王所以聖也。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩五章，皆言文王所以為聖也。孔氏以為文王所以得聖，止是首章之意耳[68]。」
○《皇矣》，美周也。天監代殷莫若周，周世世脩德莫若文王。
○《靈臺》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉。文王作靈臺之時，民之歸周也久矣，非至此而始附也。其曰「有靈德」者，亦非命名之本意。
【纂疏】東萊呂氏曰：「所以謂之『靈臺』者，不過如《孟子》之說耳。自『文王受命』以下，皆講師之贅說也。孔氏曰[69]：按《武成》：『文王誕膺天命，以撫方夏。惟九年大統未集。』『誕膺天命』，即此序所謂『文王受命』也[70]。『九年大統未集』，言三分天下有其二，九年而崩也。若以《靈臺》之作在此九年間，雖非詩人大意所存，然尚無害。漢儒於此遂以為受命稱王[71]，而以靈臺為天子之製，則悖理甚矣。《泰誓》三篇，紂尚在之時，武王之稱文王，止曰文考而已。至《大誥》《武成》追王之後，始曰文考文王。此文王生前不稱王之明驗也。武王牧野誓師所告者，不過司徒、司馬、司空，猶未備天子六卿之製，豈有文王之時已僭天子之臺哉？《王製》注[72]：『昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰則藏。』《祭統》注：『昆蟲，溫生寒死之蟲。』」○愚按：靈臺本非天子之製。周家既有天下，以為作於文王，遂尊之以為天子之製耳。不然文王豈受虛名而忘其為實僭也哉？
○《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。「下」字恐誤，說見本篇。
【纂疏】嚴氏曰：「武王之《雅》二篇：《下武》言繼文，繼三後之文德也；《文王有聲》言繼伐，繼文王之伐功也。」
○《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。鄭《譜》之誤，說見本篇。
【纂疏】嚴氏曰：「繼文詩，兼言三後，以三後皆有文德可繼，不專指文王也。繼伐詩，專言文王，以太王、王季無伐功。所謂繼伐者，專言繼文王也。周至文王始有伐功，伐崇，蓋其大者。然而大統未集，至武王伐商，然後卒其伐功也。」
《生民》，尊祖也。後稷生於薑嫄，文武之功起於後稷，故推以配天焉。
【纂疏】段氏曰：「配天樂歌已見於《頌》，祀主於嚴肅，故其辭簡，此殆大臣因祀事之餘，推原其所以尊者，與《七月》之辭相類。」○愚謂詩中即無後稷配天之意，已詳論本篇末矣。豈此詩但為尊祖作，「後稷生於薑嫄」以下，皆講師之衍說歟？
○《行葦》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能內睦九族，外尊事黃耉，養老乞言，以成其福祿焉。此詩章句本甚分明，但以說者不知比興之體、音韻之節，遂不復得全詩之本意而碎讀之，逐句自生意義，不暇尋繹血脈，照管前後。但見「勿踐」、「行葦」，便謂「仁及草木」。但見「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」。但見「黃耉台背」，便謂「養老」。但見「以祈黃耉」，便謂「乞言」。但見「介爾景福」，便謂「成其福祿」。隨文生義，無復倫理。諸《序》之中，此失尤甚，覽者詳之。
【附錄】詩人假物興辭，大率將上句引下句。如《行葦》「牛羊勿踐履」、「戚戚兄弟，莫遠具爾」。「行葦」是比「兄弟」，「勿」字乃興「莫」字。此詩自是飲酒會賓之意，序者卻牽合作周家忠厚之詩，遂以《行葦》為「仁及草木」。如雲「酌以大鬥，以祈黃耇」，亦是歡合之時祝壽之意。序者遂以為「養老乞言」，豈知「祈」字本隻是頌其高夀，無乞言意也。 賀孫。
○《既醉》，太平也。醉酒飽德，人有士君子之行焉。《序》之失如上篇。蓋亦為《孟子》斷章所誤爾。
【纂疏】東萊呂氏曰：「『醉酒飽德』以下，皆講師附益之辭。」
○《鳧鷖》，守成也。太平之君子，能持盈守成，神祇祖考安樂之也。同上。
○《假樂》，嘉成王也。「假」本「嘉」字，然非為嘉成王也。
○《公劉》，召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚於民，而獻是詩也。召康公名奭。成王即位，年幼，周公攝政。七年而歸政焉，於是成王始將涖政，而召公為太保，周公為太師以相之。然此詩未有以見其為康公之作，意其傳授或有自來耳。後篇召穆公、凡伯、仍叔放此。
【纂疏】王氏曰：「周之有公劉，言乎其時則甚微，言乎其事則甚勤。稱時之微，以戒其盈；稱事之勤，以懲其逸。蓋召公誌也。」黃氏曰：「推美公劉者，蓋以乃祖乃父之事，乃人之所素信也。《七月》之詩必以後稷、公劉為戒[73]，《無逸》之書必以太王、王季、文王為說。善進戒於君者，皆如是也。」陳氏曰：「《公劉》之詩相類《七月》之詩，《七月》言先公風化，《公劉》則言建國君民之事。風雅之不同如此。」劉濟曰：「周公師道也，故於《鴟鴞》則曰『遺』；召公臣道也，故於是詩則曰『獻』。」
○《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德，饗有道也。《序》無大失，然語意亦疏。
○《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。「求賢用吉士」本用詩文，而言固為不切，然亦未必分為兩事。後之說者既誤認「豈弟君子」為賢人，遂分「賢人」、「吉士」為兩等，彌失之矣。夫《泂酌》之「豈弟君子」方為成王，而此詩遽為所求之賢人，何哉？
○《民勞》，召穆公刺厲王也。
【纂疏】嚴氏曰：「《江漢》鄭箋：『召穆公，名虎。』《江漢》孔疏：『穆公，康公十六世孫。』又曰[74]：『厲王名胡，成王七世孫。』《周語》雲：『王虐，國人謗王。召公告曰：「民不堪命矣！」王怒，得衛巫，使監謗者。以告，則殺之。國人莫敢言，道路以目。王喜，告召公曰：「吾能弭謗矣，乃不敢言。」召公曰：「是障之也。防民之口，甚於防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾脩之，而後王斟酌焉。是以事行而不悖。」王不聽，於是國人莫敢出言。三年乃流王於彘。』」李氏曰：「太子靜匿召公家，國人圍之，召公曰：『昔吾驟諫王，王不從，以及此難也。今殺王太子，王其以我為怒乎[75]？』乃以其子代太子，太子卒得脫。穆公既脫太子於難，乃與周公行政，謂之共和。共和十四年，厲王死於彘，乃立太子靜為王。夫以十四年之間，朝廷無王[76]，召穆公乃與周公行政於天下，天下不以為專，宣王不以為疑。此非其才如伊尹者，必不能也。」
○《板》，凡伯刺厲王也。
【纂疏】鄭氏曰：「凡伯，周同姓，周公之胤也，入為王卿士。」李氏曰[77]：「畿內之國。」孔氏曰：「《左傳》：『凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。』凡伯，周公之後也，入為王朝卿士。《春秋》書『天王使凡伯來聘』，則凡伯亦其苗裔，世為王臣也。」○愚按：《民勞》《板》二篇，朱子以為切責僚友之辭，義歸於刺王。
《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。蘇氏曰：「《蕩》之名篇，以首句有『蕩蕩上帝』耳，《序》說雲雲非詩之本意也。」
【纂疏】嚴氏曰：「傷者，傷悼其將亡，甚於刺也。臣子作詩皆發於憂國之忠，欲以感悟其君，雖弊壞已極，猶庶幾其改圖，君臣大義無所逃於天地之間也。或謂傷者，傷嗟而已，非諫刺之比。如此，殆類後世詞人吊古之作，非當時臣子惓惓之義也。《大序》『傷人倫之廢』，『吟詠情性以諷其上』，傷何妨於諷刺乎？」
○《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。此詩之《序》有得有失。蓋其本例以為非美非刺，則詩無所為而作。又見此詩之次，適出於宣王之前，故直以為刺厲王之詩。又以《國語》有左史之言，故又以為亦以自警。以詩考之，則其曰刺厲王者失之，而曰自警者得之也。夫曰刺厲王之所以為失者，《史記》衛武公即位於宣王之三十六年，不與厲王同時，一也。詩以「小子」目其君，而「爾」、「汝」之，無人臣之禮，與其所謂「敬威儀」、「慎出話」者自相背戾，二也。厲王無道，貪虐為甚，詩不以此箴其膏肓，而徒以威儀詞令為諄切之戒，緩急失宜，三也。詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容者，厲王之暴，何以堪之？四也。或以《史記》之年不合而以為追刺者，則詩所謂「聽用我謀，庶無大悔」，非所以望於既往之人，五也。曰自警之所以為得者，《國語》左史之言，一也。詩曰「謹爾侯度」，二也。又曰「曰喪厥國」，三也。又曰「亦聿既耄」，四也。詩意所指，與《淇奧》所美、《賓筵》所悔相表裏，五也。二說之得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然後此詩之義明。今《序》者乃欲合而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全得也。然此猶自其詩之外而言之也，若但即其詩之本文，而各以其一說反覆讀之，則其訓義之顯晦疏密，意味之厚薄淺深，可以不待考證而判然於胸中矣。此又讀《詩》之簡要直訣，學者不可以不知也。