【纂疏】孔氏曰：「《史記·衛世家》：『武公者，僖侯之子，共伯之弟，以宣王三十六年即位。』」嚴氏曰：「今考《年表》，武公以宣王十六年即位。《詩記》謂其齒四十餘，是也。疏以為三十六年，恐誤。」
○《桑柔》，芮伯刺厲王也。《序》與《春秋傳》合。
【纂疏】鄭氏曰：「芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。」孔氏曰：「《書序》雲：『巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。』武王時也。《命》同召六卿，芮伯在焉，成王時也。桓九年『王使虢仲、芮伯伐曲沃』，桓王時也。此又厲王時。蓋世在王朝，常為卿士，故知是畿內諸侯，為王卿士也。《書序》注：『芮伯，周同姓。』杜預雲：『芮國，在馮翊臨晉縣』，西都畿內也。」
○《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之誌。遇烖而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。此《序》有理。
【附錄】烈，暴烈也。
【纂疏】鄭氏曰：「仍叔，周大夫也。」孔氏曰：「仍，氏；叔，字。《春秋》例，公卿稱爵[78]，大夫則稱字。」東萊呂氏曰：「宣王《小雅》始於《六月》，言其功也；其《大雅》始於《雲漢》，言其心也。無是心，安有是功哉[79]？」
○《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。此尹吉甫送申伯之詩，因可以見宣王中興之業耳，非專為美宣王而作也。下三篇放此。
【纂疏】鄭氏曰：「尹吉甫、申伯，皆周卿士。尹，官氏；申，國名。」孔氏曰：「以尹為氏[80]，其先嘗為尹官，因氏焉。」曹氏曰：「以官氏，故《節南山》稱尹氏太師。申伯封於申，職為侯伯，猶召伯也。」
○《烝民》，尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。同上。
【纂疏】陳氏曰：「《崧高》《烝民》二詩皆尹吉甫贈行之詩，《序》皆以為美宣王。蓋人君委任得人，而僚友之間賦詩以相娛樂，則人君之美莫大焉。」孔氏曰：「賢，有德行[81]；能，多才藝。」
○《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。同上。其曰尹吉甫者，未有據。下二篇同。其曰「能錫命諸侯」，則尤淺陋無理矣。既為天子，錫命諸侯乃其常事，春秋戰國之時猶有能行之者，亦何足為美哉！
【纂疏】鄭氏曰：「梁山於韓最高大，為國之鎮，故美大其貌奕奕然，謂之《韓奕》。韓，姬姓國。幽王九年，史伯對鄭桓公曰：『武王之子，應、韓不在，其晉乎？』」《左傳》曰：「邘、晉、應、韓，武之穆也。」侯氏曰：「幽王以後，為晉所並滅。」
○《江漢》，尹吉甫美宣王也。能興衰撥亂，命召公平淮夷。吉甫見上，他說得之。
【纂疏】鄭氏曰：「召公，召穆公，名虎。」陳氏曰：「淮夷之地不一。徐州在淮北，徐州有夷，則淮夷之在北者也。揚州在淮南，揚州有夷，則淮夷之在南者也。《江漢》《常武》二篇同為宣王之詩，而同言淮夷。召虎既平淮夷，而告成於王矣，《常武》又曰『鋪敦淮濆[82]，仍執醜虜』，故知淮夷之地不一。以地理考之，曰『江漢之滸，王命召虎』者，是淮南之夷也。若在淮北，則江漢非所由入之路矣。曰『率彼淮浦，省此徐土』者，是淮北之夷也。若淮南，則徐土非聯接之地矣。」
○《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以為戒然。召穆公見上。所解名篇之意，未知其果然否，然於理亦通。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩王親征淮北之夷及徐方也。召公既平淮南之夷，未幾，淮北之夷復挾徐方以叛，宣王於是親征之。王肅述毛，以為王不親行；王基述鄭，以為王自親行。詩言『有言天子』、『王舒保作』、『王奮厥武』，皆以王言之，今從王基述鄭為王親征。宣王憤揮天戈，克淮服徐，無不如意。召公慮其狃勝而喜功也，故因美而戒之。伐淮有『進厥虎臣，仍執醜虜』，是戰而勝也。『徐方畏威』，不戰而服也。」
○《瞻卬》，凡伯刺幽王大壞也。凡伯見上。
【纂疏】鄭氏曰：「凡伯，天子大夫。《春秋》魯隱七年：『冬，天王使凡伯來聘。』」孔氏曰：「凡國，伯爵。禮，侯伯入王朝，則為卿士，故《板》箋以為凡伯為卿士[83]。此言大夫者，大夫，卿之總稱。所引《春秋》者，凡伯世稱之，不謂與此為一人也。」曹氏曰：「《板》，厲王末至幽王大壞之時，七十餘年矣，決非一人，猶家父也。」濮氏曰：「中隔共和十四年，宣王四十六年，幽王亦在位至十一年，周始滅，則凡伯非一人明矣。」
○《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。旻，閔也。閔天下無如召公之臣也。凡伯見上。「旻閔」以下不成文理。
【纂疏】蘇氏曰：「因其首章稱旻天，卒章稱召公，故謂之《召旻》，以別於《小旻》而已。毛氏之序蓋亦衍說矣。」
周頌
《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。
【纂疏】曹氏曰：「按《召誥》雲：『成王在豐，欲宅洛，使召公先相宅。』則是成王將謀洛之初，躬自至豐，告文武之廟，然後乃遣召公往卜宅也。《洛誥》曰：『召公既相宅，周公經營成周。』則是召公既得吉卜，成王復遣周公繼往經營之也。洛邑已成，周公乃告王曰：『王肇稱殷禮，祀於新邑，鹹秩無文。予齊百工，伻從王於周。』則是周公欲成王親舉盛禮於新邑，予則整齊百工從周王以行耳。又曰：『王在新邑，烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。』則是成王新祭也。然則《序》詩之意當雲周公既成洛邑，成王將就新邑祀文王，周公乃率諸侯以從，若《康誥》言『太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯』雲耳。由是言之，則《明堂位》所謂『周公朝諸侯於明堂，踐天子位以治天下』，皆出漢儒之妄，不足信也。」
○《維天之命》，太平告文王也。詩中未見告太平之意。
○《維清》，奏《象舞》也。詩中未見奏《象舞》之意。
【纂疏】蘇氏曰：「《象》則文王之樂，所謂『象箾』者，蓋文舞也。文王之舞謂之《象舞》。武王之舞謂之《武》。將舞《象》，則先歌《維清》，故其《序》曰『奏《象舞》』，而其辭稱『文王』。將舞《武》，則先歌《武》，故其《序》曰『奏《大武》』，而其辭稱『武王』。《記》曰：『十三舞《勺》。』《勺》，《大武》也。十五舞《象》。《象》，箾也。」曹氏曰：「說者謂以竿擊人曰箾，執箾以舞，猶幹舞也。文王雖大業未究，然本其功德之所起，可得而形容也。故作樂以象之，謂之《象舞》。」
○《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。詩中未見即政之意。
【纂疏】蘇氏曰：「武王崩，成王逾年即位稱王，不能治王事，故未嘗即政。是以周公當國而治事，非攝其位，蓋行其事也。其後七年，退而復辟。成王於是即政，亦非復其位，蓋復其事也。故此詩之《序》曰『成王即政』，即政非即位也。茍成王有即位，有即政，則周公未嘗攝位明矣。」孔氏曰：「人君即政，必以月正元日。此日於法自當行朝享之禮，故以成王即政用此禮以祭，而有諸侯之助也。」
○《天作》，祀先王先公也。
【纂疏】愚謂：詩隻稱太王、文王，則祀不及先公明矣。若祭其人不頌其德，可乎？然朱子定以為祭太王詩，不及文王者，豈以詩不言王季乎？若並祭王季，頌其子而不頌其父，乃預祭其間，亦非所安矣。故隻以為祭太王詩也。
○《昊天有成命》，郊祀天地也。此詩詳考經文而以《國語》證之，其為康王以後祀成王之詩無疑，而毛鄭舊說定以《頌》為成王之時，周公所作。故凡《頌》中有「成王」及「成康」字者，例皆曲為之說，以附己意。其迂滯僻澀，不成文理甚不難見，而古今諸儒無有覺其謬者，獨歐陽公著《時世論》以斥之，其辨明矣。然讀者狃於舊聞，亦未遽肯深信也。《小序》又以此詩篇首有「昊天」二字，遂定以為郊祀天地之詩。諸儒往往亦襲其誤。殊不知其首言「天命」者，止於一句。次言文武「受之」者，亦止一句。至於成王以下，然後詳說不敢康寧，緝熙安靜之意，乃至五句而後已。則其不為祀天地而為祀成王，無可疑者。又況古昔聖人製為祭祀之禮，必以象類，故祀天於南，祭地於北，而其壇壝、樂舞、器幣之屬亦各不同。若曰合祭天地於圓丘，則古者未嘗有此瀆亂厖雜之禮。若曰一詩而兩用，如所謂「冬薦魚，春獻鮪」者，則此詩專言天而不及地。若於澤中方丘奏之，則於義何所取乎？《序》說之雲，反覆推之皆有不通，其謬無可疑者。故今特上據《國語》，旁采歐陽，以定其說，庶幾有以不失此詩之本指耳。或曰：「《國語》所謂『始於德讓，中於信寬，終於固龢，故曰成』者，其語『成』字，不為王誦之謚，而韋昭之注，大略亦如毛鄭之說矣。此又何耶？」曰：「叔向蓋言成王之所以為『成』，以是三者。正猶子思所謂文王之所以為『文』，班固所謂『尊號曰「昭」，不亦宜乎』者耳。韋昭何以知其必謂文武以是成其王道，而不為王誦之謚乎？蓋其為說，本出毛鄭，而不悟其非者。今欲一滌千古之謬，而不免於以誤而證誤，則亦將何時而已耶！」或者又曰：「蘇氏最為不信《小序》，而於此詩無異詞，且又以為周公製作所定，後王不容復有改易。成王非創業之主，不應得以『基命』稱之。此又何耶？」曰：「蘇氏之不信《小序》，固未嘗見其不可信之實也。愚於《漢廣》之篇已嘗論之，不足援以為據也。夫周公製作，亦及其當時之事而止耳，若乃後王之廟所奏之樂，自當隨時附益。若商之《玄鳥》，作於武丁孫子之世，漢之廟樂亦隨時而更定焉。豈有周之後王乃獨不得褒顯其先王之功德，而必以改周公為嫌耶？『基』者，非必造之於始，亦承之於下之謂也。如曰『邦家之基』，豈必謂太王、王季之臣乎？以是為說，亦不得而通矣。況其所以為此，實未能忘北郊集議之餘忿，今固不得而取也。」
【附錄】《昊天有成命》中說「成王不敢康」，「成王」隻是成王，何須牽合作「成王業」之王？自《序》恁地傅會[84]，便謂周公作此以告成功，便將「成王」字穿鑿說了。又幾曾是郊祀天地？被《序》如此說，後來遂生一場事端，有南北郊之事。此詩自說「昊天有成命」，又不曾說著地，如何說道祭天地之詩？設使合祭，亦須幾句說著後土[85]，如漢諸郊祀詩祭其神，便說其事矣[86]。
○《我將》，祀文王於明堂也。
○《時邁》，巡守祭告柴望也。
【纂疏】孔氏曰：「武王既定天下，而巡行守土之諸侯，至於方嶽之下，乃作告至之祭，為柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。」範氏曰：「古者，天子巡守至方嶽，以柴望告祭，所以尊天懷柔百神也。後世議禮，失其傳，而謂之封禪，非也。柴望圖位，《記》：『天子巡四方，先柴。』又曰：『燔柴於太壇，祭天也。』郭璞雲：『祭天，積柴燒之。』望祭，《禮書》雲：『設於巡守之方，非常祭也，其位茅以辨之，而植表於其中。』《周禮》所謂『旁招以茅』，《晉語》所謂『置茅蕝，設望表』[87]，是也。」孔氏曰：「望者，望其所在，以尊卑次秩祭之。」
○《執競》，祀武王也。此詩並及成康，則《序》說誤矣。其說已具於《昊天有成命》之篇。蘇氏以周之「奄有四方」不自成康之時，因從《小序》之說，此亦以辭害意之失。《皇矣》之詩於王季章中蓋已有此句矣，又豈可以其太蚤而別為之說耶？詩人之言，或先或後，要不失為周有天下之意耳。
○《思文》，後稷配天也。
【纂疏】孔氏曰：「《國語》雲：『周公之為頌曰[88]：「思文後稷，克配彼天」。』是此篇為周公所作[89]。」李氏曰：「切謂《思文》言後稷配天，即《孝經》所謂『郊祀後稷以配天』者也。《我將》言祀文王於明堂，即《孝經》所謂『宗祀文王於明堂以配上帝』者也。」
《臣工》，諸侯助祭，遣於廟也。《序》誤。
○《噫嘻》，春夏祈穀於上帝也。《序》誤。
○《振鷺》，二王之後來助祭也。
【纂疏】鄭氏曰：「二王，夏、殷。」孔氏曰：「《史記·杞世家》雲：『武王克殷，求禹後，得東樓公，封於杞，以奉夏祀[90]。』其殷後，則初封武庚殷墟，後以叛誅，更命微子。」
○《豐年》，秋冬報也。《序》誤。
○《有瞽》，始作樂而合乎祖也。
【纂疏】鄭氏曰：「王者功成作樂，治定製禮。合者，大合諸樂而奏之[91]。」李氏曰：「樂始作而合乎祖，猶韶樂始成而奏於祖考也[92]。」陳氏曰：「始祼於祖廟之時，主人升而合樂，歌《有瞽》之詩。」
○《潛》，季冬薦魚，春獻鮪也。
【纂疏】孔氏曰：「冬言季冬，春亦季春也。《月令》：『季春薦鮪於寢廟。』《天官》：『漁人春獻王鮪。』冬言薦，春雲獻者，皆謂薦進先祖，其義一也。冬則衆魚皆可薦，故總稱魚；春惟獻鮪而已，故特言鮪。陸璣雲：『河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說雲此穴與江湖通，鮪從此穴而來，北入河，西上龍門，入漆沮。故張衡雲：「王鮪岫居[93]」，山穴為岫[94]。』」
○《雝》，禘大祖也。《祭法》：「周人禘嚳。」又曰：「天子七廟，三昭三穆及太祖之廟而七。」周之太祖即後稷也。禘嚳於後稷之廟，而以後稷配之，所謂禘其祖之所自出，以其祖配之者也。《祭法》又曰：「周祖文王。」而《春秋》家說三年喪畢，致新死者之主於廟，亦謂之吉禘。是祖一號而二廟，禘一名而二祭也。今此《序》雲「禘大祖」，則宜為禘嚳於後稷之廟矣。而其詩之詞無及於嚳、稷者。若以為吉禘於文王，則與《序》已不協，而詩文亦無此意，恐《序》之誤也。此詩但為武王祭文王而徹俎之詩，而後通用於它廟耳。
○《載見》，諸侯始見乎武王廟也。《序》以「載」訓「始」，故雲「始見」，恐未必然也。
○《有客》，微子來見祖廟也。
【纂疏】曹氏曰：「微子啓，紂之庶兄，封於微，而爵為子。微，商畿內國名。」孔氏曰：「周封啓為宋公，代殷後。」李氏曰：「《振鷺》乃助祭之詩，《有客》乃始受命之詩。」孔氏曰：「不言所祭之名，不指所在之廟，無得而知之也。」
○《武》，奏《大武》也。
【纂疏】曹氏曰：「《大武》，武王樂。伐紂以除害，樂其能成武功也。」又曰：「孔子語賓牟賈曰：『總幹而山立，武王之事也。發揚蹈厲，太公之誌也。《武》亂皆坐，周、召之治也。』《武》『始而北出』至『六成復綴以崇』，終於『周道四達，禮樂交通』，豈止為武功而已哉？」
《閔予小子》，嗣王朝於廟也。
【纂疏】鄭氏曰：「嗣王，成王。除武王喪，始朝於廟，祭祖考，告嗣位也。」
○《訪落》，嗣王謀於廟也。
【纂疏】蘇氏曰：「《閔予小子》，成王朝廟，將繼其祖考之詩也[95]。《訪落》，謀所以繼之之詩也。」
○《敬之》，羣臣進戒嗣王也。愚謂以詩中「維予小子」證之，則篇首不見得是群臣進戒嗣王，或反是嗣王致戒群臣。自「維予小子」以下，則嗣王先自述之辭，而後求群臣之助也。
○《小毖》，嗣王求助也。此四篇一時之詩，《序》但各以其意為說，不能究其本末也。
○《載芟》，春籍田而祈社稷也[96]。
【纂疏】孔氏曰：「《月令》：『孟春，天子躬耕帝籍。』天子祈社以仲春[97]，與耕籍異月。而連言之者，雖則異月，俱在春時，故以春總之。」曹氏曰：「《祭義》曰：『昔者天子為藉千畝，冕而朱紘[98]，躬秉耒，以事天地、山川、社稷、先古，以為醴酪，齋盛，於是乎取之，敬之至也』。然千畝之田，不可躬自徧耕，故周立甸師之官，其徒三百人，掌率其屬而耕耨王藉，以時入之，以供齋盛。躬耕之者，王一發三推，三公五推，卿諸侯九推，庶人終於畝。庶人者，甸師所掌之徒也。王一耕之而使甸師之屬耘耔終之，故謂之藉田，言借民力成之也。」
○《良耜》，秋報社稷也。兩篇未見其有「祈」、「報」之異。
【纂疏】愚謂《載芟》《良耜》之詩，誠不見其有所祈報之意也。不過閔其耕種之勞，敘其餉饋之情，論其黍稷茂盛、收穫之富；或為酒醴以祀祖妣，治百禮而為邦家胡考之光；寧或百室盈婦子，寧殺犉牡而以嗣以繼。此皆田家勤勞安逸之事，而非告神之樂歌也。豈與《豳風》之《七月》，《小雅》之《楚茨》《節南山》《甫田》《大田》等詩同一歌詠其事，以寓其鼓舞神化之道，而堅其樂事赴功之心也耶？若惟即《序》以求之，拘拘於祈報之語，則感發之意微矣。