【纂疏】孔氏曰：「《說文》：『剛，特。』白牡謂白特，騂剛謂赤特。大房，《明堂位》『周人房俎』，注：『房，謂足下跌也。上下兩間，有似堂房。』知半體者，禘郊有全烝，宗廟惟有殽烝。全烝全載牲體，殽烝體解析節，則殽烝半體可知。」曹氏曰：「臧，好德也。不虧，如日常盈。不崩，如山常固。不震，如地常靜。不騰，如水常平。自『俾爾熾而昌』以下，皆嘏辭。」王氏曰：「『三壽作朋』，壽考之三卿為朋也。」
公車千乘繩證反，葉神陵反，朱英綠縢徒登反，二矛重直龍反弓葉姑弘反。公徒三萬，貝胄朱綅息廉反，葉息稜反，烝徒增增。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。俾爾昌而熾，俾爾夀而富葉方未反。黃髪台背葉蒲寐反，夀胥與試。俾爾昌而大葉特計反，俾爾耆而艾吾蓋反，葉五計反。萬有千歲，眉夀無有害葉暇憇反。
賦也。千乘，大國之賦也。成方十裏，出革車一乘，甲士三人，左持弓，右持矛，中人禦。步卒七十二人，將重車者二十五人。千乘之地則三百十六裏有奇也。朱英，所以飾矛。綠縢，所以約弓也。二矛，夷矛、酋矛也。重弓，備折壞也。徒，步卒也。三萬，舉成數也。車千乘，法當用十萬人，而為步卒者七萬二千人。然大國之賦，適滿千乘，苟盡用之，是舉國而行也，故其用之大國，三軍而已。三軍為車三百七十五乘，三萬七千五百人，其為步卒不過二萬七千人，舉其中而以成數言，故曰三萬也。貝胄，貝飾胄也。朱綅，所以綴也。增增，衆也。戎，西戎。狄，北狄。膺，當也。荊，楚之別號。舒，其與國也。懲，艾。承，禦也。僖公嘗從齊桓公伐楚，故以此美之，而祝其昌大夀考也。夀胥與試之義未詳。王氏曰：「夀考者，相與為公用也。」蘇氏曰：「願其夀而相與試其才力，以為用也。」
【纂疏】孔氏曰：「按《司馬法》『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘』，則千乘之地，方二百一十六裏有奇。若以《孟子》所言『周公封魯地方百裏』，則無緣有千乘也。若以《明堂位》所言『封周公於曲阜地方七百裏』，則又不啻有千乘。《司馬法》之言既不合《孟子》，又不合《禮記》，不足信也。包氏注《論語》，以為古者井田，方裏為井，十井為乘，百裏之國，通有千乘也。則魯地百裏，當有千乘矣。合從包氏說。李。朱英，絲纏而朱染之，以為矛之英飾，弓束以綠繩。縢，謂約之以繩，非訓縢謂繩。貝，水蟲，甲有文章[19]。胄謂兜鍪，以具為飾。《說文》：『綅，線。』朱綅，赤線，以連綴夫甲。」鄭氏曰：「眉壽，秀眉，亦言壽徵。」
泰山巖巖葉魚杴反，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至於海邦葉卜工反，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。
賦也。泰山，魯之望也。詹，與瞻同。龜、蒙，二山名。荒，奄也。大東，極東也。海邦，近海之國也。
【纂疏】孔氏曰：「嚴嚴，高也。泰山在齊魯之界。」李氏曰：「《禹貢》：『海岱及淮惟徐州。』徐州之地，泰山乃其境焉。《禮器》曰：『齊人將有事於泰山，必先有事於配林。』是齊亦祭太山也。鄭注曰：『魯祭泰山，晉祭河。』則魯亦祭泰山也。泰山廣大，則齊魯之境皆得而祭之。」孔氏曰：「《春秋》定十年：『齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。』謂龜山之北田也。《論語》說顓臾雲：『昔者先王以為東蒙主。』謂顓臾主蒙山也。魯之境內有此二山，故言『奄有』。」曹氏曰：「龜則鄒之龜山，蒙則費之東蒙山。」
保有鳬繹葉弋灼反，遂荒徐宅葉達各反，至於海邦。淮夷蠻貊葉莫博反。及彼南夷，莫不率從，莫敢不諾，魯侯是若。
賦也。鳬、繹，二山名。宅，居也，謂徐國也。諾，應辭。若，順也。○泰山、龜、蒙、鳬、繹，魯之所有，其餘則國之東南，勢相連屬，可以服從之國也。
【纂疏】李氏曰：「《禹貢》：『徐州嶧陽孤桐。』此『繹』即嶧陽也。」曹氏曰：「《禹貢》徐州之地，而魯宅之，故曰徐宅。」王氏曰：「言魯侯之治，東及於海邦，南及於蠻夷。」
天錫公純嘏葉果五反，眉夀保魯。居常與許，復周公之宇。魯侯燕喜，令妻夀母葉滿委反。宜大夫庶士鉏裏反，邦國是有葉羽已反。既多夀祉，黃髪兒齒。
賦也。常，或作「嘗」，在薛之旁。許，許田也，魯朝宿之邑也。皆魯之故地，見侵於諸侯而未復者，故魯人以是願僖公也。令妻，令善之妻，聲薑也。夀母，夀考之母，成風也。閔公八歲被弑，必是未娶，其母叔薑，亦應未老。此言令妻夀母，又可見公為僖公無疑也。有，常有也。兒齒，齒落更生細者，亦夀徵也。
【纂疏】毛氏曰：「常、許，魯南鄙、西鄙。」曹氏曰：「《漢·地理誌》：『魯有薛縣。』而齊孟嘗君食邑於薛，則嘗先當屬魯。」孔氏曰：「桓元年，『鄭伯以璧假許田。』杜預注[20]：『成王營王城，有遷都誌，故賜周公許田，以為魯國朝宿之邑。』其地近鄭，故鄭易之也。」鄭氏曰：「燕，飲也。」
徂來之鬆，新甫之柏葉逋莫反。是斷音短是度待洛反，是尋是尺葉尺約反。鬆桷音角有舄葉七約反，路寢孔碩葉常約反。新廟奕奕葉弋灼反，奚斯所作。孔曼音萬且碩同上，萬民是若。
賦也。徂來、新甫，二山名。八尺曰尋。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，僖公所脩之廟。奚斯，公子魚也。作者，教護屬功課章程也。曼，長。碩，大也。萬民是若，順萬民之望也。
【纂疏】孔氏曰：「斷，斬之。度，量之。桷榱，椽之別名。」曹氏曰：「榱方曰桷。」毛氏曰：「新廟，閔公廟。」鄭氏曰：「修舊曰新，薑嫄廟。」○愚切謂《闕宮》是依仿《殷武》而作。《殷武》首言高宗伐荊楚，次言侯國服從，方及於「壽考且寧」，遽結之以作寢廟。朱子釋廟中之寢，所以安高宗之神，得之矣。《閟宮》則首原僖公家世，次及承祭祀、攘夷狄、復境土，極頌其壽考，亦據結以新廟之作，萬民猶且順之，僖公存歿之事備矣。與《殷武》如出一手。特《殷武》簡而嚴，《閟宮》張而誇耳。朱子於《殷武》之末，謂與《閟宮》卒章文意略同，未詳何謂。使徑援此釋《閟宮》而以新廟為僖公廟，豈不一洗毛、鄭之舊哉？或曰：「先儒於此詩服淮夷蠻貊等事，《春秋》所不載，皆不無疑。故黃氏以為未然之期望，朱子以為頌禱之辭，故不指為僖公廟也。」愚曰：「《詩》稱『莫我敢承』、『莫不率從』、『莫敢不諾』，而曰『魯侯之功』、『魯侯是若』，此皆稱述已然之辭，而非願其如是之辭也。況證以孔氏之辭，頌作於僖公薨後，公亡矣，人情雖愛之，何所施其祈禱乎？故私切謂《春秋》，經也，《魯頌》，亦經也。僖公事雖不見於《春秋》而實詠於《魯頌》，以《魯頌》所有，補《春秋》所闕，則是以夫子刪定之經，補夫子筆削之經，同出於一聖人之手，初何不可？何獨信《春秋》而疑《魯頌》乎？」
《閟宮》九章，五章章十七句，內第四章脫一句，二章章八句，二章章十句。
舊說八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。多寡不均，雜亂無次，蓋不知第四章有脫句而然，今正其誤。
魯頌四篇，二十四章，二百四十三句。
[1] 「殊」原作「誅」，據嚴粲《詩緝》卷三十五改。
[2] 「毛色」原作「色毛」，據《毛詩正義》卷二十之一改。
[3] 「取其」二字，歐陽修《詩本義》卷二十作「言其群臣能自」。
[4] 「履」原作「禮」，據朱熹《詩集傳》卷二十改。
[5] 「酒」下，李樗、黃櫄《毛詩集解》卷四十有「飽德」二字。
[6] 「璧」原作「壁」，據朱熹《詩集傳》卷二十改。
[7] 「大」下，李樗、黃櫄《毛詩集解》卷四十一有「之至也」三字。
[8] 「進」原作「近」，據曹粹中《放齋詩說》改。
[9] 「詞」原作「辭」，據朱熹《詩集傳》卷二十改。
[10] 「先種曰稙」四字原無，據朱熹《詩集傳》卷二十補。
[11] 「興」原作「生」，據呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷三十一改。
[12] 「無」原作「毋」，據朱熹《詩集傳》卷二十及《大雅·大明》篇經文改。
[13] 「翦」原作「剪」，據《朱子語類》卷八十一改。
[14] 「嗣」原作「祀」，據《朱子語類》卷三十五及《左傳·僖公五年》原文改。
[15] 「大」原作「久」，據《朱子語類》卷三十五改。
[16] 「而」原作「無」，據《朱子語類》卷三十五及周敦頤《周元公集》卷一改。
[17] 「履」原作「裏」，據朱熹《詩集傳》卷二十改。
[18] 「章」原作「常」，據《禮記正義》卷三十一改。
[19] 「甲」原作「用」，據《毛詩正義》卷二十之二改。
[20] 「杜預注」雲雲，未見於《毛詩正義》卷二十之二，見於《左傳·僖公八年》「以泰山之祊易許田」句注。