我們可以假定，理論上人生有三種極端，並可把它當作現實人生的要素。
第一是強烈的熱情、激烈的意欲，它表現於曆史的偉大人物中，此外在敘事詩或戲劇中也常有描繪。
第二是純粹的認識、理念的把握。這項因素以認識力擺脫意誌的羈絆為前提，達到天才的生活。
第三是意誌和認識都處在昏睡的狀態、空虛的憧憬之中，使生命麻痹的倦怠。
個體的生命並非永遠停留在某個極端，甚至連碰觸它們的機會也極少，多半隻是畏縮在其中之一的身側，躊躇地向它接近，需求些許能帶來刺激的東西，如此周而複始地重複著以免倦怠。大多數人終其一生，外在生活空虛無意義，內在生活更是愚不可及，實在可悲可歎。就像一個夢遊患者，帶著縹緲的憧憬和痛苦，蹣跚地度過一生。
他們亦與鍾表的構造相類似，發條扭緊後，它就機械地左右擺動。人類呱呱落地時，人生鍾表的發條就擰緊了，從此一節一節、一拍一拍地重複著單純的變化，反複出現相同的曲調。不論什麼人，他的一生隻是綿延無限的種族之靈，頑固求生意誌中的一場夢。
在這所謂“種族之靈”和“時間”“空間”構成的無限廣闊的平麵上，勾畫出的個體形象，若有若無，並且為我們一瞬間的生存空出場所，由別的個體取代。
但這裏也有人生莊嚴的一麵，為了這一個個虛幻的影像和接二連三的空虛計劃，求生意誌必須傾其全力，飽嚐激烈痛苦作為交換。最後，經過長時間的恐懼憂慮，死神立刻出現。我們看到屍體之所以會顯得嚴肅，正是因為如此。
綜觀個體的一生，若隻就其最顯著的特征來看，它是一個悲劇，但若仔細觀察其細節，則又帶著喜劇的性質。如果我們把每天的辛勞活動、每一瞬間的嘲弄、每一時刻的不幸、願望和恐怖，都當作“偶然”的戲弄，那就變成喜劇的場麵了。
但永遠無法滿足的欲望、徒勞無功的努力、被殘酷命運踐踏的希望、苦惱累積出來的生死迷惑等，這些通常都是悲劇。我們的一生必須帶著悲劇的一切苦惱，似乎命運對我們生存的悲慘也加以嘲笑，而且，我們還不能堅持悲劇性人物的品位，在人生的廣泛細節中，有時仍不得不扮演愚蠢的喜劇角色。
人生雖然充滿大小不等、形色不一的災厄，經常處在不安和動搖之中，照理已足夠讓我們疲於應付了，但這還不包括生存的空虛或淺薄，不包括人類在無憂無慮的閑暇時候的倦怠無聊。換言之，人類精神在現實世界所經曆的憂慮、悲哀、工作等仍嫌不足，還要以種種方法製造各種迷信，開拓幻想世界。以它們為對象，浪費時間和勞力；縱使現實世界給予我們休閑，我們也不領情。
這種現象大多發生在氣候溫和、土地肥沃、生活容易的國度，尤以印度人為最，希臘、羅馬、西班牙等次之。人們創造了類似自己形象的鬼神、神靈和聖者，不時向他們供奉祭品、祈禱或裝飾神殿神像，此外當然少不了要許願、還願、朝聖、頂禮膜拜一番。我們對他們的忠誠服務到處與現實同在，甚至人生所做的事情，都要考慮他們的反應，致使我們被幻影所迷惑，對希望鍥而不舍。
我們與他們的交往幾乎占了人生的一半，甚至往往覺得比和現實交往有趣。這是人類二重要求的表現。其一是對助力和保護的要求，另一是對工作和消遣的要求。當發生災難或危險時，人們並不用寶貴的時間和努力以謀補救或預防，而徒以祈禱和祭品乞憐於神明；縱使未必有效，也可借著與虛幻的神靈世界的想象式交往而吻合第二要求——消遣和工作。這正是所有迷信的不可輕侮的功效所在。