曾子學問，都是軀殼上討得，最有持循，一則一，二則二。（有疾）
古人濟大事，全靠腳跟定，隻是不從身家名位起念，便是。凡可奪處，皆是此等作祟也。誠極則精，精極則變，一切作用皆從此出。誠中之識見是大識見，誠中之擔當是大擔當。故君子非有才之難，而誠之難。（可以托六尺）
人之氣質，不失之高明，則失之卑暗。而氣質之性終不錮其義理之性，狂者必直，侗者必願，悾悾者必信。自習染勝，而三者並漓。人心之變，可勝窮乎？（狂而不直）
天下一物也。聖人視外物，無大小，都作等閑看，打過得簞食豆羮關，便打得天下關。（舜禹之有天下）
子絕四，聖人之心，置在何處？曰：絕四之外更無心。問：意必固我，與聲色貨利有淺深否？曰：看他四者之心從何處起。（子絕四）
顏子之學，才動軔便可到頭，為從文禮處得力來。後人欲一齊放過，謂文既足以溺心，禮亦不免於執著，絕意去智，專用力於末由之境。微者墮於空寂，放者入於猖狂，佛老之教行，而聖道裂矣。（顏淵喟然）
權者，道之體也。道體千變萬化而不離於中，非權而何？《易》曰：“《巽》以行權。”言入道之微也。權居無事，因物付物，而輕重準焉，言天下之至靜而不可測也，言天下之至動而不可離也。權之理主常，而準諸事主變。理即事，事即理，其常也，乃所以為變也。漢儒反經合道之說誠非，朱子謂“權之與經，亦須有辨”，亦非也。天下有二道乎？嫂溺援之以手者。權也。正是道理合當如此，乃所為經也，故權非反經而為言也。然則經何辨乎？曰：經者權之體，權者經之用，合而言之道也。禮儀三百，威儀三千，皆經也，神而明之，妙用出焉，權也，二而一者。（也未可與權）
吳康齋夜半思處貧之策，至日中始決，如此計較，便是貨殖。故魯齋“治生”之言亦病。如拚一餓死，更有甚計較？然則聖學有死地乎？曰：義不食粟，則亦有死而已。古今處君臣之義皆然。其嗟也可去，其謝也可食。倘終不謝，便當一死。聖人於辭受取與一斷以義，無纖毫擬議方便法門。（貨殖）
道體大段易見得，隻是微處難窺。才著小心，便有湊泊處。（聞斯）
視聽言動，一心也。這點心不存，則視聽言動到處受病，皆妄矣。若言“視思明，聽思聰，言思忠，動思敬“，猶近支離。
問：“仁是如何名狀？”曰：“先儒言公、言覺、言生、言愛，亦僅舉其動機言，尚遺卻靜中體段，故不若孟子曰‘仁者，人也’。試觀人目何以能視，耳何以能聽，口何以能言，四肢何以能動，非仁而何？《易》曰‘乾元統天’，蓋曰天之所以為天也。‘仁者，人也’，蓋曰人之所以為人也。
天地以生物為心，仁也。萬物資生，人與萬物皆生於仁，本是一體。故人合下生來便能愛，便是親親。由親親而推之，便能仁民，便能愛物。天地以生物為心，人亦以生物為心。本來之心便是仁，本來的人便是仁。故曰：“仁，人心也。”又曰：“仁者，人也。”
問：“己如何克去？”曰：“隻是不從己起見，便是克。”
問：“克，勝也，是以仁勝不仁否？”曰：“非先有個仁去勝不仁，隻勝不仁處便是仁也。”曰：“畢竟有主人翁，方勝盜賊。”曰：“頭上安頭之見也。仁體湛然，不容一物。才有物，不論善惡是非，都是不仁。為仁者正就此處銷鎔，還他個湛然本體，此克己正當時也。若先據個主人在，便是物欲，所謂認賊作主也。若主人常在，則亦無盜賊可逐。能逐盜賊，便是主人，不必另尋主人。”（克複）