鄘一之四
説見上篇。
汎彼柏舟，在彼中河。髧徒坎反彼兩髦音毛，實維我儀葉牛何反，之死矢靡他湯河反。母也天葉鐵因反隻音紙，下同！不諒人隻！
興也。中河，中於河也。髧，髮垂貌。兩髦者，翦髮夾囟信[1]。《廣韻》注曰：「頭會腦蓋也。」子事父母之飾，親死然後去之。此蓋指共伯也。項氏曰：「《內則》注雲：『髦，象幼時鬌。』兒生三月，翦髮為鬌，男角女羈。夾囟曰角，兩髻也。午達曰羈，三髻也。又曰髦者，以髮作為髻，垂兩眉之上，如今小兒用一帶連雙髻，橫繫額上是也。」鬌音朶。孔氏曰：「夾囟，故兩髦也。士既殯而脫髦，諸侯小斂而脫之。若父母有先死者，於死三日脫之，服闋又著之。共伯，僖侯世子，名餘。共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。」我，共薑自我也。《釋文》曰：「共伯之妻也，婦人從夫謚。薑，姓也。」儀，匹。之，至。矢，誓。靡，無也。隻，語助辭。諒，信也。○舊説以為，衛世子共伯蚤死，其妻共薑守義，父母欲奪而嫁之，故共薑作此以自誓。言柏舟則在彼中河，兩髦則實我之匹，雖至於死，誓無他心。母之於我，覆育之恩如天罔極，而何其不諒我之心乎？不及父者，疑時獨母在，或非父意耳。輔氏曰：「『實維我匹』，一定而決不可易也。『之死矢靡他』，雖死而誓不敢易也。夫母之欲嫁共薑，想亦不過是惑於愛而慮其終耳。今味共薑自誓之言，其至誠貞固之意如此，則母之惑可解而慮可釋矣。」
汎彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝他得反。母也天隻！不諒人隻！
興也。特，亦匹也。特有孤特之義，而以為匹者，古人用字多如此，猶治之謂亂也。慝，邪也。以是為慝，則其絶之甚矣。
《柏舟》二章，章七句。範氏曰：「衰亂之世，淫風大行，共薑得禮之正而能守義，故以首《鄘風》也。」《孔叢子》：「子曰：『於《柏舟》見匹婦執誌之不可易也。』」或問：「有孤孀貧窮無託者，可再嫁否？」程子曰：「隻是後世怕寒餓死，故有是説。然餓死事極小，失節事極大。」真氏曰：「《柏舟》之不再適，蓋婦人之大節，故孔子列之，使萬世取法焉。程子之論可為世深戒。」陳夀翁曰：「衛之淫風流行，而有共薑特立之節，真可遏人欲之橫流矣。讀此詩者，豈不可以感發人之善心乎？」
《序》：「共薑自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絶之。」
此事無所見於他書，序者或有所傳，今姑從之。
牆有茨，不可埽葉蘇後反也。中冓古候反之言，不可道葉徒厚反也。所可道也，言之醜也。
興也。茨，蒺藜也，蔓生，細葉，子有三角，刺人。《本草》曰：「一名即。」注雲：「子有刺，狀如菱而小。軍家鑄鐵作之，以布敵路，亦呼蒺藜。」中冓，謂舍之交積材木也。呂東萊曰：「《前漢·梁共王傳》應劭注雲[2]：『中冓，材構在堂之中也。』顔師古雲：『構，謂舍之交積材木也。』當從應、顔説，蓋閫內隱奧之處也。中冓之言，若曰閨門之言也。」道，言。醜，惡也。○舊説以為宣公卒，惠公幼，其庶兄頑烝於宣薑。孔氏曰：「《左傳》閔公二年曰：『初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣薑，不可，強之。生齊子、戴公、文公、宋桓、許穆夫人。』服虔雲：『昭伯，宣公之長庶，伋之兄。宣薑，惠公朔之母。』」故詩人作此詩以刺之，言其閨中之事皆醜惡而不可言。理或然也。
牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長也。
興也。襄，除也。詳，詳言之也。言之長者，不欲言而託以語長難竟也。
牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱也。
興也。束，束而去之也。讀，誦言也。辱，猶醜也。
《牆有茨》三章，章六句。
楊氏曰：「公子頑通乎君母，閨中之言，至不可讀，其汙甚矣。聖人何取焉而著之於經也？蓋自古淫亂之君，自以謂密於閨門之中，世無得而知者，故自肆而不反。聖人所以著之於經，使後世為惡者知雖閨中之言，亦無隱而不彰也。其為訓戒深矣。」輔氏曰：「楊氏之説，蓋不獨為此篇發。凡聖人所録淫亂之詩，其意皆如此，即先生所謂惡者可以懲創人之逸誌者也。」
《序》：「衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。」
君子偕老，副笄六珈音加，葉居河反。委委於危反佗佗待何反[3]，如山如河。象服是宜葉牛何反，子之不淑，雲如之何？
賦也。君子，夫也。偕老，言偕生而偕死。女子之生，以身事人，則當與之同生，與之同死。故夫死稱「未亡人」，言亦待死而已，不當復有他適之誌也。副，祭服之首飾，編篇上聲，一如字髮為之。孔氏曰：「副之言覆，所以覆首為之飾。編列他髮為之，假作紒形，加於首上，服之以從祭祀。」紒音髻。笄，衡笄也，垂於副之兩旁當耳，其下以紞都敢反懸瑱。孔氏曰：「衡笄以玉為之。」珈之言加也，以玉加於笄而為飾也。孔氏曰：「必飾之以六。」委委佗佗，雍容自得之貌。如山，安重也。如河，弘廣也。象服，法度之服也。淑，善也。○言夫人當與君子偕老，故其服飾之盛如此，而雍容自得，安重寬廣，又有以宜其象服。毛氏曰：「能與君子偕老，乃宜居尊位，而服盛服也。」今宣薑之不善乃如此，雖有是服，亦將如之何哉？言不稱也。
玭音此兮玭兮，其之翟葉去聲也。鬒真忍反髮如雲，不屑蘇節反髢徒帝反也。玉之瑱吐殿反也，象之揥勅帝反也，揚且子餘反之晳星歷反，葉征例反也。胡然而天也！胡然而帝也！
賦也。玭，鮮盛貌。翟衣，祭服，刻繒為翟雉之形，而彩畫之以為飾也。孔氏曰：「翟，雉名。彩畫為飾，不用真羽。」嚴氏曰：「鄭氏雲：『江淮而南[4]，青質，五色皆備，成章曰揄。揄翟，則畫揄雉。衛，侯爵，夫人服揄翟。」鬒，黑也。如雲，言多而美也。屑，潔也。髢，髲音被髢也[5]。人少髮，則以髢益之，髮自美，則不潔於髢而用之也。瑱，塞耳也。象，象骨也。揥，所以摘剔髮也。嚴氏曰：「揥所以摘髮，故孔氏以搔首釋之，若今之篦兒也。」揚，眉上廣也。且，語助辭。晳，白也。胡然而天，胡然而帝，言其服飾容貌之美，見者驚猶鬼神也。輔氏曰：「其者，指宣薑而言。『玭兮玭兮，其之翟也』，言服之美也。『鬒髮如雲，不屑髢也』，言質之美也。足乎己者，無待於外也。『玉之瑱也，象之揥也』，言飾之美也。『揚且之晳也』，言色之美也。服飾容貌之美盛，如天如帝，然是豈可以徒居哉？」孔氏曰：「此章論祭服，言欲德當神明，故尊之比天帝。卒章論事君子、見賓客之服，故以美女言之。」
瑳七我反兮瑳兮，其之展陟戰反，葉諸延反也。蒙彼縐側救反絺，是紲息列反袢薄慢反[6]，葉汾乾反也。子之清揚，揚且之顔葉魚堅反也。展如之人兮，邦之媛於眷反，葉於權反也。
賦也。瑳，亦鮮盛貌。展衣者，以禮見現於君，及見賓客之服也。毛氏曰：「展衣，以丹縠為衣。」鄭氏曰：「展衣宜白。《禮記》作襢。」襢音戰。蒙，覆阜也。縐絺，絺之蹙蹙者，當暑之服也。孔氏曰：「葛之精者曰絺，其精尤細靡者，縐也，言細而縷縐。」紲袢，束縛意。以展衣蒙絺綌而為之紲袢，所以自歛飭勅也。或曰：蒙，謂加絺綌於褻衣之上，所謂表而出之也。先著裏衣，表絺綌而出之於外，欲其不見體也。清，視清明也。揚，眉上廣也。孔氏曰：「以目視清明，因名為清。揚者，眉上之美名，因謂眉上眉下皆曰揚，目上目下皆曰清。故《野有蔓草》傳雲：『清揚，眉目之間。』《猗嗟》傳雲：『目下為清。』」顔，額角豐滿也。展，誠也。美女曰媛。見其徒有美色，而無人君之德也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
東萊呂氏曰：「首章之末雲『子之不淑，雲如之何』，責之也；二章之末雲『胡然而天也，胡然而帝也』，問之也。三章之末雲『展如之人兮，邦之媛也』，惜之也。辭益婉而意益深矣。」輔氏曰：「凡人之責人，辭愈多則氣愈暴，氣愈暴則辭愈厲，此則誌不帥氣，而氣反動其誌者也。君子之責人，則辭愈多而氣愈緩，氣愈緩而辭愈和，此則發乎情，止乎禮義也。且心有所忿懥，則不得其正。如此詩之詞益婉而意益深，則心不至於失其正矣。東萊先生『責之』、『問之』、『惜之』三字説盡詩意，極好玩味。」嚴氏曰：「此詩唯述夫人服飾之盛，容貌之尊，不及淫亂之事，但中間有『子之不淑』一語，而譏刺之意盡見。」愚按：三章皆極言宣薑服飾容貌之盛如此。玩其詞，想其人，有德以稱之，固足以尊其瞻視，享其安榮。苟無其德，不幾於誨淫者乎？惟詩人寬厚，意在言外，故其立言如此，蓋與《猗嗟》之詩同意。
《序》：「刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。」
公子頑事見《春秋傳》，但此詩所以作，亦未可考。《鶉之奔奔》放此。
爰采唐矣？沬音妹之鄉矣。雲誰之思？美孟薑矣。期我乎桑中葉諸良反，要於遙反我乎上宮葉居王反，送我乎淇之上葉辰羊反矣。
賦也。唐蒙，菜也。一名兔絲。孔氏曰：「《釋草》雲：『唐蒙名女蘿，女蘿名兔絲[7]。』則唐與蒙或並或別，故經直言『唐』，而《毛傳》言『唐蒙』也。」《本草》曰：「生田野，蔓延草木之上。」沬，衛邑也，《書》所謂「妹邦」者也。孔氏曰：「《酒誥》注：『沬邦，紂所都朝歌，即沬也。』」孟，長也。薑，齊女，言貴族也。蘇氏曰：「『美孟薑矣』，雖長而無禮也[8]；『有齊季女』，雖幼而知禮也。」桑中、上宮、淇上，又妹鄉之中小地名也[9]。要，猶迎也。○衛俗淫亂，世族在位，相竊妻妾。故此人自言將采唐於沬，而與其所思之人，相期會迎送如此也。
爰采麥葉訖力反矣？沬之北矣。雲誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
賦也。麥，穀名，秋種夏熟者。《白虎通》曰：「麥，金也。金旺而生，火旺而死。」弋，《春秋》或作「姒」，《春秋》定姒，《公》《穀》作定弋。蓋杞女。夏後氏之後，亦貴族也。
爰采葑矣？沬之東矣。雲誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
賦也。葑，蔓菁也。庸，未聞，疑亦貴族也。劉執中曰：「采唐、麥、葑者，欲適幽遠行，其淫亂不敢正名，而託以采此也。」愚按：孟薑、孟弋、孟庸，亦託言貴族，以指所私之人，非必當時實有此三姓之女也。
《桑中》三章，章七句。
《樂記》曰：「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。比，去聲，猶同也。桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」輔氏曰：「誣上隻是欺謾其上之人，大抵行私者，皆有此心。《桑中》之詩，雖肆言無忌，然誣上行私之心自在此，皆緣民情流蕩無所限節之故。民情所以如此，則又因政散之故，上之人苟有政事，則何至於此？」鄭氏曰：「濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，已而自沈於濮水。後師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。」按「桑間」即此篇，故《小序》亦用《樂記》之語。愚按：朱子以「桑間」即此《桑中》詩，而証以《樂記》之語，然則鄭氏謂師涓所聞者，自是濮上之音也。
《序》：「刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。」
此詩乃淫奔者所自作。《序》之首句以為刺奔，誤矣。其下雲雲者，乃復得之《樂記》之説，已畧見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉！此説不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知也哉？必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此？亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：詩三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於鄭聲亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也。鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也。衛者，《邶》《鄘》《衛》三十九篇是也。桑間，《衛》之一篇《桑中》之詩是也。二《南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也。鄭、衛、桑、濮，裏巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當時風俗事變之實，而垂監戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之邪？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂「止乎禮義」，夫子所謂「思無邪」者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類，亦「止乎禮義」也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂「《詩》者，中聲之所止」，太史公亦謂「三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合於《韶》《武》之音」，何邪？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之説，則恐亦未足為據也。豈有哇淫之曲而可以強合於《韶》《武》之音也邪！孔子之稱「思無邪」，以為《詩》三百篇勸善懲惡，雖其要歸皆出於正，然未有若此言之約而盡者耳。非以作詩之人所思皆無邪也。今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事，而閔惜懲創之意自見於言外，則曷若曰彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其醜者[10]，若所以為我警懼懲創之資耶[11]？而況曲為訓説[12]，而求其無邪於彼[13]，不若反而得之於心之易也[14]。巧為辨數而歸無邪於彼，不若反而責之於我之切也[15]。若夫雅也、鄭也、衛也，求之諸篇，固各有其目矣[16]。是則自衛反魯以來，未之有改。而《風》《雅》之篇，說者又有正變之別焉。至於《桑中》，《小序》「政散民流，而不可止」之文，與《樂記》合，則是詩之為桑間，又不為無所據者。今必曰三百篇皆雅，而《鄭風》不為鄭，《邶》《鄘》《衛》之風不為衛，《桑中》不為桑間亡國之音，則其篇帙混亂[17]，邪正錯糅，非復孔子之舊矣。且於《小序》之無稽可笑者篤信之，而於其有據者，反不之信，此又何邪？夫二《南》正風，房中之樂也，鄉樂也。二《雅》之正，朝廷之樂也。商周之《頌》，宗廟之樂也。是或見於《序》文[18]，或出於傳記，皆有可考。至於變雅，則固已無施於事，而變風又特裏巷之歌，其領在樂官者，以為可以識時變，觀土風，而賢於四夷之樂耳。蓋古者，天子巡狩，命大師陳詩以觀民風，固不可問其美惡，而悉存以訓也。然其與先王《雅》《頌》之正，篇帙不同，施用亦異，如前所陳，則固不嫌於龐雜矣[19]。今於雅鄭之實，察之既不詳；於龐雜之名，畏之又大甚。顧乃引夫淫放之鄙詞，而文以風刺之美説，必欲強而置諸先王《雅》《頌》之列，是乃自反為龐雜之甚而不自知也。夫以胡樂與鄭衛合奏[20]，猶曰不可，而況強以《桑中》《溱洧》為雅樂，又欲合於《鹿鳴》《文王》《清廟》之什，而奏之宗廟之中，朝廷之上乎？其以二詩為猶「止於中聲」者，太史公所謂「孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》之音」，其誤蓋亦如此。然古樂既亡，無所考正，則吾不敢必為之説，獨以其理與其詞推之，有以知其必不然耳。又以為近於勸百諷一，而止乎禮義，則又信《大序》之過者。夫有所謂諷者，若《漢廣》知不可而不求，《大車》有所畏而不敢，則猶有所謂禮義之止也。若《桑中》《溱洧》則吾不知其何詞之諷，而何禮義之止乎哉？若曰孔子嘗欲放鄭聲矣，不當於此又收之以備六籍，此則曾南豐於《戰國策》，劉元城於「三不足」之論[21]，皆嘗言之，又豈俟吾言而後白也哉？大抵吾説之病，不過得罪於桑間、洧外之人，而其力猶足完先王之樂。彼説而善，則二詩之幸，而雅樂之不幸甚矣[22]。抑其於《溱洧》而取範氏之説，則又似以鄭詩為鄭聲者，豈理之自然固有不可奪者邪？因讀《桑中》之説，而惜前論之不及，竟又痛伯恭父之不可作也。因書其後，以為使伯恭父而聞此[23]，雖未必遽以為然，亦當為我逌然而一嘆也[24]。嗚呼！悲夫。愚按：上文朱子前後辨説，皆為東萊而發。觀其序《讀詩記》曰：「某少時淺陋之説，伯恭父誤有取焉。其後歷時既久，自知未安，如雅鄭邪正之雲者，未免有所更定。則伯恭父反不能不置疑於其間，方將相與反復其説，以求真是之歸，而伯恭父已下世矣！嗟乎！」東萊、朱子一時同誌，皆大有功於《詩經》者也，豈固欲相戹哉？因附錄於此。