乃如之人也，懷昏姻也。大無信葉斯人反也，不知命葉彌並反也。
賦也。乃如之人，指淫奔者而言。昏姻，謂男女之欲。程子曰：「女子以不自失為信。」命，正理也。○言此淫奔之人，但知思念男女之欲，是不能自守其貞信之節，而不知天理之正也。程子曰：「人雖不能無欲，然當有以製之。無以製之，而惟欲之從，則人道廢而入於禽獸矣。以道製欲，則能順命。」王介甫曰：「男女之欲，性也。有命焉，君子不謂性也。今也從欲而不知命有所製，此謂不知命也。」輔氏曰：「男女之欲，人所不能無也，要當有以製之。無以製之，則失其貞信之節，而有害於天理之正。道即是理，理即是命。以道製欲，則能順命，去其人欲，則能循乎天理矣。」
《蝃蝀》三章，章四句。
《序》：「止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。」鄭氏曰：「不齒者，不與相長稚。」張南軒曰：「宣公無道，國人化之。讀《桑中》之詩，無恥如此。文公復國，一以身率下，於是無禮者見惡於《相鼠》，淫奔者不齒於《蝃蝀》。下所趨向，係於一人如此。」
相息亮反鼠有皮葉蒲何反，人而無儀葉牛何反。人而無儀，不死何為葉吾禾反？
興也。相，視也。鼠，蟲之可賤惡者。○言視彼鼠而猶必有皮，可以人而無儀乎？人而無儀，則其不死亦何為哉！
相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟葉羽已反，又音始？
興也。止，容止也。俟，待也。
相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死葉想止也？
興也。體，支體也。遄，速也。
《相鼠》三章，章四句。輔氏曰：「每章章末，甚疾之之辭。首章言威儀，次章言容止，末章方言禮。自淺以至深，以皮興儀，以齒興止，以體興禮，亦有輕重也。」又曰：「《蝃蝀》《相鼠》二詩，皆文公之化行而人心去邪反正，見國人之淫奔，在位之無禮，為可惡而作。故其辭意比他詩特為嚴厲，然亦未嘗不止於禮義也。」嚴氏曰：「凡獸皆有皮、齒、體，獨言鼠，舉卑汚可惡之物，以惡人之無禮也。」呂東萊曰：「《相鼠》之惡無禮，何其如是之甚也？蓋溺於淫亂之俗，不如是不足以自拔也。疾惡不深，則遷善不力。」
《序》：「刺無禮也。衛文公能正其羣臣，而刺在位，承先君之化，無禮儀也。」
孑孑居熱反幹旄，在浚蘇俊反之郊葉音高。素絲紕符至反之，良馬四之。彼姝赤朱反者子，何以畀必寐反之？
賦也。孑孑，特出之貌。幹旄，以旄牛尾注於旗幹之首，而建之車後也。程子曰：「注旄幹首，九旗皆然。」浚，衛邑名。邑外謂之郊。紕，織組也。蓋以素絲織組而維之也。四之，兩服、兩驂，凡四馬以載之也。董氏曰：「馬在車中為服，在車外為驂。」姝，美也。子，指所見之人也。畀，與也。○言衛大夫乘此車馬，建此旌旄，以見賢者。程子曰：「旄、旟、旌，皆通言耳，謂卿大夫建旗而來，親浚之都[37]，禮下賢者。」彼其所見之賢者，將何以畀之，而答其禮意之勤乎？此是傍人見此人有好善之誠，曰：彼姝者，子何以告之？蓋指賢者而言也。
孑孑幹旟，在浚之都。素絲組音祖之，良馬五之。彼姝者子，何以予音與之？
賦也。旟，州裏所建鳥隼之旗也。上設旌旄，其下繫斿由，斿下屬燭縿衫。○縿，旗之體也。孔氏曰：「旟亦有旌、旄。三章互文也。言旄則有旒、縿；言旟則有旌、旄矣。」皆畫鳥隼也。《周禮·司常》曰：「烏隼為旟。」《考工記》曰：「鳥旟七斿，以象鶉火，蓋畫朱鳥及隼於斿縿之上也。」下邑曰都。五之，五馬，言其盛也。
孑孑幹旌，在浚之城。素絲祝之，良馬六之。彼姝者子，何以告姑沃反之？
賦也。析羽為旌。幹旌，蓋析翟羽設於旗幹之首也。孔氏曰：「孫炎雲：『析五采羽注旄上。』則幹之上有旄、有羽。又《爾雅》注：『旄首曰旌。』則幹旄、幹旌一也。」城，都城也。祝，屬也。六之，六馬，極其盛而言也。五之，六之，取協韻耳，亦極言其車馬之盛，見其位高勢重，而能降屈於賢者如此，非心誠好善不能也。
《幹旄》三章，章六句。
此上三詩，《小序》皆以為文公時詩，蓋見其列於《定中》《載馳》之間故爾，他無所考也。然衛本以淫亂無禮、不樂善道而亡其國。今破滅之餘，人心危懼，正其有以懲創往事，而興起善端之時也。故其為詩如此，蓋所謂「生於憂患，死於安樂」者。《小序》之言，疑亦有所本雲。愚按：衛俗淫亂無禮，不好善道，以致亡國。君臣上下，蓋嘗溺於三者之中而不知矣。逮其滅亡之餘，懲往事而興善念，於是淫亂者有《蝃蝀》之刺，無禮者有《相鼠》之惡，樂善道者又有《幹旄》之詩，非文公之更化，何以臻此？
《序》：「美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。」
《定之方中》一篇，經文明白，故《序》得以不誤。《蝃蝀》以下，亦因其在此而以為文公之詩耳，他未有考也。
載馳載驅葉祛尤反，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至於漕葉徂侯反。大夫跋蒲末反涉，我心則憂。
賦也。載，則也。吊失國曰唁。孔氏曰：「昭二十五年，《穀梁傳》曰：『弔失國曰唁。』若對，弔死曰弔，則弔生曰唁。」悠悠，遠而未至之貌。草行曰跋，水行曰涉。○宣薑之女為許穆公夫人，閔衛之亡，馳驅而歸，將以唁衛侯於漕邑。此詩之作在《定之方中》之前，則未知其為戴公時歟？文公時歟？未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者。夫人知其必將以不可歸之義來告，故心以為憂。既而終不果歸，乃作此詩以自言其意爾。輔氏曰：「據此詩所言，則是夫人既歸，而許之大夫乃追之於路，而告之以不可歸之義。夫許大夫何不告而止之於欲行之時乎？想夫人傷宗國之亡，既請於穆公，而公許之，故遂行焉。既而大夫及國人皆以為不可，遂請於穆公，追而止之耳。觀夫人見其大夫之至，亦知其必將以不可歸之義來告，而心以為憂，則夫人之行，亦固知其於義有不可者矣。特以惻怛之情，有不能自止者，故為是倉卒之行焉。要知其初畢竟是犯不義，但能聞義而自克為可取耳。」
既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。既不我嘉，不能旋濟。視爾不臧，我思不閟。
賦也。嘉、臧，皆善也。遠，猶忘也。濟，渡也。自許歸衛，必有所渡之水也。閟，閉也，止也。言思之不止也。○言大夫既至，而果不以我歸為善，則我亦不能旋反而濟，以至於衛矣。雖視爾不以我為善，然我之所思，終不能自已也。王介甫曰：「宗國顛覆，變之大者，人情之至痛也。夫人致其思如此，然後盡於人心。夫人致其思，大夫致其義，非先王之澤，孰能使人如此。」輔氏曰：「使許穆夫人知人以己為不善，而竟為之，則是從欲者也。知人以己為不善，雖不復為，而情終不能自已，則是發乎情而止乎禮義者也。」
陟彼阿丘，言采其蝱音盲，葉謨郎反。女子善懷，亦各有行葉戶郎反。許人尤之，衆穉直吏反且狂。
賦也。偏高曰阿丘。蝱，貝母，主療鬱結之疾。善懷，多憂思也，猶《漢書》雲「岸善崩」也。《溝洫誌》曰：「引洛水至商顔下，岸善崩。」行，道。尤，過也。○又言以其既不適衛而思終不止，故其在塗，或升高以舒憂想之情，或采蝱以療鬱結之病[38]。蓋女子所以善懷者，亦各有道。而許國之衆人以為過，則亦少不更事而狂妄之人爾。許人守禮，非穉且狂。但以其不知己情之切至，而言若是爾。然而卒不敢違焉，則亦豈真以為穉且狂也哉！
我行其野，芃芃蒲紅反其麥葉訖力反。控苦貢反於大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤葉於其反。百爾所思葉新齎反，不如我所之。
賦也。芃芃，麥盛長貌。控，特而告之也。因，如「因魏莊子」之因。《左傳》襄四年：「無終子使孟樂如晉，因魏莊子，納虎豹之皮，以請和諸戎。」極，至也。大夫，即跋涉之大夫。君子，謂許國之衆人也。○又言歸途，而涉芃芃之麥，又自傷許國之小而力不能救，故思欲為之控告於大邦，而又未知其將何所因而何所至乎。嚴氏曰：「味詩意，夫人蓋欲赴愬於方伯，以圖救衛，而托歸唁為詞爾。」大夫君子，無以我為有過，雖爾所以處此百方，然不如使我得自盡其心之為愈也。
《載馳》四章，二章章六句，二章章八句。
事見《春秋傳》。愚按：見閔公二年。舊説此詩五章，一章六句，二章、三章四句，四章六句，五章八句。蘇氏合二章、三章以為一章。按《春秋傳》，叔孫豹賦《載馳》之四章，而取其「控於大邦，誰因誰極」之意，與蘇説合，今從之。範氏曰：「先王製禮，父母沒則不得歸寧者，義也。雖國滅君死，不得往赴焉，義重於亡故也。」嚴氏曰：「首章婉而未露也，次章欲言而未言也，三章始慨然責之，四章乃言其情欲控告於大邦，而求其能救衛者，此至哀至切之情也。其後齊桓公卒救衛而存之。」○《載馳》詩煞有首尾，委曲詳盡，非大段會底説不得。○聖人錄《泉水》於前，所以著禮之經；列《載馳》於後，所以盡事之變。夫宗國覆滅，莫大之變，顧以父母既終而不得歸，則事變之微於是可知矣。然則許穆夫人非賢矣哉？○因説宣薑生衛文公、宋桓夫人、許穆夫人、衛夀子。以此觀之，則人生自有秉彝，不係氣類。輔氏曰：「宣公、宣薑之惡極矣，而其子如夀、如文公，其女如許穆夫人、宋桓夫人，則皆有賢德如是，是何所觀法哉？亦自強於為善耳。以是知人能自強於善，則惡人不能汚，邪世不能亂也。」
《序》：「許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。」
此亦經明白而《序》不誤者，又有《春秋傳》可證。
鄘國十篇，二十九章，百七十六句。
[1] 「囟」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷三誤作「匈」。
[2] 「共王」原作「王共」，據《漢書·文三王傳》改。
[3] 「何」原作「河」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[4] 「南」原作「西」，據明修本、《周禮注疏·天官·內司服》鄭玄注及嚴粲《詩緝》卷五改。
[5] 「髲」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷三誤作「髪」。
[6] 「薄慢」原作「符袁」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[7] 「兔」，《毛詩正義》卷三之一作「菟」。
[8] 「無」，蘇轍《詩集傳》卷三作「忘」。
[9] 「妹」原作「沬」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[10] 「狀」原作「伏」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。
[11] 「我」原作「戒」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。「若」，朱熹《晦菴集》卷七十作「乃」。
[12] 「況曲」原作「其所」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。
[13] 「彼」下原有「者」字，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十刪。
[14] 「不」，原無，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十補。又「之易」之「之」原作「亦」，亦據改。「心」，《晦菴集》卷七十作「我」。
[15] 「責」下原無「之」字，「我」上原衍一「我」字，均據四庫本及朱熹《晦蓭集》卷七十改。
[16] 「固」原作「因」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[17] 「混」原作「[img alt=\"\" src=\"..\/Images\/image189-1.jpg\" \/]」，明修本同，四庫本作「淆」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[18] 「文」，朱熹《晦菴集》卷七十作「義」。
[19] 「嫌」原作「容」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[20] 「樂」，朱熹《晦菴集》卷七十作「部」。
[21] 「不」，原無，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十補。
[22] 此句，朱熹《晦菴集》卷七十無。
[23] 「父」，朱熹《晦菴集》卷七十作「生」。
[24] 「嘆」，朱熹《晦菴集》卷七十作「笑」。
[25] 「懸」，《毛詩正義》卷三之一作「[img alt=\"\" src=\"..\/Images\/image192-1.jpg\" \/]」。
[26] 「眡」原作「視」，據四庫本及《周禮注疏》卷四十一改。
[27] 「為規」以下兩句中之「景」字，《毛詩正義》卷三之一皆作「影」。
[28] 「注雲」以下諸句中兩「懸」字，《毛詩正義》卷三之一皆作「[img alt=\"\" src=\"..\/Images\/image192-1.jpg\" \/]」。
[29] 「地」原作「也」，據四庫本改。
[30] 「虛」，《毛詩正義》卷三之一作「墟」。
[31] 此句，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷五作「升彼虛矣以領畧其大勢」。
[32] 「身」，《朱子語類》卷四十三作「自」。
[33] 「說得人」原作「率得入」，據《朱子語類》卷四十三改。
[34] 按，朱熹所引蓋出自《禮記·曲禮下》，《禮記》原文作「問國君之富，數地以對」。
[35] 「言」，《程氏經說》卷三作「原」。
[36] 「眡」原作「視」，據《毛詩正義》卷三之二及《周禮·春官》改。
[37] 「親浚之都」，《程氏經說》卷三作「就浚之郊」。
[38] 「病」原作「疾」，據朱熹《詩集傳》卷三改。