溫溫恭人，如集於木；惴惴之瑞反小心，如臨於穀；戰戰兢兢，如履薄冰。
賦也。溫溫，和柔貎。如集於木，恐隊墜也。如臨於穀，恐隕也。鄭氏曰：「哀亂之世，賢人君子雖無罪猶恐懼。」輔氏曰：「『溫溫恭人』，『惴惴小心』，皆指他人言也。『戰戰兢兢』，則自謂也。言今處亂世，溫柔恭敬之人，則如集於木而恐墜也；惴惴小心之人，則如臨於穀而恐隕也。我其可不戰戰兢兢，如履薄冰哉？」
《小宛》六章，章六句。
此詩之詞最為明白，而意極懇至。説者必欲為刺王之言，故其説穿鑿破碎，無理尤甚。今悉改定，讀者詳之。濮氏曰：「此詩兄弟相戒之辭，或是其人嘗有酒德之敗。《序》謂刺王，非矣。感念存沒，意極懇至，每誦之令人悲愴。」輔氏曰：「一章言思念父母，以發相戒之端；二章言時俗所習，以致相戒之意；三章則相戒相勉，以教其子；四章則欲各自努力，以無遺父母之羞，其意可謂懇至矣；五章則又言王不恤貧困鰥寡，如我之病困孤獨，當今之世或不免於羅織之禍，故握粟出卜，以求自善之道；六章又言當世賢者尚且兢畏如此，況我則又當如何哉？」
《序》：「大夫刺幽王也。」
此詩不為刺王而作，但兄弟遭亂畏禍，而相戒之詞耳。
弁薄幹反彼鸒音豫斯葉先齎反，歸飛提提是移反。民莫不穀，我獨於罹。何辜於天，我罪伊何？心之憂矣，雲如之何？
興也。弁，飛拊翼貌。鸒，雅鳥也，小而多羣，腹下白，江東呼為鵯匹，又音卑烏。斯，語詞也。孔氏曰：「猶『蓼彼蕭斯』、『菀彼柳斯』。」提提，羣飛安閒之貌。穀，善。罹，憂也。○舊説幽王太子宜臼被廢而作此詩。言弁彼鸒斯，則歸飛提提矣；民莫不善，而我獨於憂，則鸒斯之不如也。何辜於天，我罪伊何者，怨而慕也。舜號泣於旻天曰：「父母之不我愛，於我何哉？」蓋如此矣。輔氏曰：「怨者，怨咎己之不得其親慕者，思慕其親，不能忘也。」〇問：「伊川謂《小弁》之怨與舜不同，何也？」曰：「舜之怨，反諸身以求其所未至，《小弁》則自以為無罪矣，此其所以不同也歟？」〇問：「此詩隻『我罪伊何』一句與舜『於我何哉』之意同，至後麵『君子秉心，維其忍之』、『君子不惠，不舒究之』，分明是怨其親，卻與舜不同。」曰：「作《小弁》者，自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。隻『我罪伊何』上麵説『何辜於天』，亦似自以為無罪相似[7]，未可與舜同日語也。」「心之憂矣，雲如之何」，則知其無可奈何而安之之詞也。
踧踧徒歷反周道葉徒苟反，鞠九六反為茂草葉此苟反。我心憂傷，惄乃歷反焉如擣丁老反，葉丁口反。假寐永嘆，維憂用老葉魯口反。心之憂矣，疢醜覲反如疾首。
興也。踧踧，平易也。周道，大道也。鞠，窮。惄，思。擣，舂也。不脫衣冠而寐曰假寐。疢，猶疾也。○踧踧周道則將鞠為茂草矣，我心憂傷則惄焉如擣矣。精神憒眊，至於假寐之中而不忘永歎。憂之之深，是以未老而老也。疢如疾首，則又憂之甚矣。謝疊山曰：「『惄焉如擣』，深悲至痛，如有物之擣其心也。事關心者，夢中亦長籲，故曰『假寐永嘆』。憂愁多者，年少而髪白，故曰『維憂用老』。」孔氏曰：「疾首，頭痛也。」輔氏曰：「『維憂用老』，維憂能老人，非特能老人也，又能使人病，故又繼之以『疢如疾首』。頭痛最叵忍，『疢如疾首』，則其病甚矣。」
維桑與梓葉獎履反[8]，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母葉滿彼反。不屬音燭於毛，不離於裏。天之生我，我辰安在葉此裏反？
興也。桑、梓，二木，古者五畝之宅，樹之墻下，以遺子孫，給蠶食、具器用者也。愚按：古者一夫受五畝宅，二畝半在邑，二畝半在田，四圍墻下植木，桑以給蠶食，梓以具器用。然此民居之製也，蓋託以起興耳。瞻者，尊而仰之。依者，親而倚之。屬，連也。毛，膚體之餘氣末屬也。離，麗也。裏，心腹也。辰，猶時也。○言桑梓父母所植尚且必加恭敬，況父母至尊至親宜莫不瞻依也。謝疊山曰：「桑梓，父母所植以遺子孫，見其樹則思其人，思其人則愛其樹，所以必恭必敬也。敬其桑梓，豈敢忘其父母乎？」然父母之不我愛，豈我不屬於父母之毛乎？豈我不離於父母之裏乎？孔氏曰：「太子為父所放爾，並言母者，以人皆有父母之恩，故連言之。」無所歸咎，則推之於天曰：豈我生時不善哉，何不祥至是也？謝疊山曰：「父母不我愛，求其説而不可得，於是歸之於天曰：不知天生我之時，我之日月星辰果在何處？吉歟？凶歟？不可得而知也。韓文公詩『予生之辰，月宿南鬥[9]。牛奮其角，箕張其口』，即生辰所在也。」
菀音鬰彼柳斯，鳴蜩音條嘒嘒呼惠反。有漼千罪反者淵[10]，萑音丸葦韋鬼反淠淠孚計反。譬彼舟流，不知所屆音戒，葉居氣反。心之憂矣，不遑假寐。
興也。菀，茂盛貌。蜩，蟬也。嘒嘒，聲也。漼，深貌。淠淠，衆也。屆，至。遑，暇也。○菀彼柳斯，則鳴蜩嘒嘒矣；有漼者淵，則萑葦淠淠矣。今我獨見棄逐，如舟之流於水中，不知其何所至乎？王介甫曰：「舟流者，蕩漾而無所止也，所謂若窮人無所歸也。」輔氏曰：「見物之大者，無所不容，以興今王乃不能容其子，使如舟之流於水中而無所屆，何哉？」是以憂之之深，昔猶假寐而今不暇也。
鹿斯之奔，維足伎伎其宜反。雉之朝雊古豆反，尚求其雌葉千西反。譬彼壞胡罪反木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知。
興也。伎伎，舒貌。宜疾而舒，留其羣也。雊，雉鳴也。壞，傷病也。寧，猶何也。○鹿斯之奔則足伎伎然，雉之朝雊亦知求其妃配匹。蘇氏曰：「鹿走而留其羣，雉鳴而求其雌，物無不有思於其親者[11]，今王獨棄其子[12]，何哉？」今我獨見棄逐，如傷病之木，憔悴而無枝，是以憂之而人莫之知也。輔氏曰：「以見夫物無不顧其親者，以興己獨見棄逐，如病木之悴而無枝，何哉？其意又切於前章矣。」
相息亮反彼投兔，尚或先蘇薦反，葉蘇晉反之。行有死人，尚或墐音覲之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕音藴之。
興也。相，視。投，奔。行，道。墐，埋。秉，執。隕，隊也。○相彼被逐而投人之兔，尚或有哀其窮而先脫之者，道有死人尚或有哀其暴露而埋藏之者，蓋皆有不忍之心焉。今王信讒，棄逐其子，曾視投兔、死人之不如，則其秉心亦忍矣，是以心憂而涕隕也。
君子信讒，如或醻市由反，葉市救反之。君子不惠，不舒究之。伐木掎寄彼反，葉居何反矣，析薪杝敕氏反，葉湯何反矣。舍音捨彼有罪，予之佗吐賀反，葉湯何反矣。
賦而興也。醻，報。惠，愛。舒，緩。究，察也。掎，倚也，以物倚其巔也。杝，隨其理也。佗，加也。○言王惟讒是聽，如受醻爵，得即飲之，孔氏曰：「醻、酬古字通用。此喻得讒即受而行之，如旅酬也。」曾不加惠愛，舒緩而究察之。夫苟舒緩而究察之，則讒者之情得矣。伐木者尚倚其巔，析薪者尚隨其理，皆不妄挫折之。今乃捨彼有罪之譖人，而加我以非其罪，曾伐木析薪之不若也。此則興也。
莫高匪山葉所旃反，莫浚蘇俊反匪泉。君子無易夷豉反由言，耳屬音燭於垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閲，遑恤我後。
賦而比也。山極高矣，而或陟其巔；泉極深矣，而或入其底。故君子不可易於其言，恐耳屬於垣者，有所觀望左右而生讒譖也。問：「此四句莫是以上兩句興下兩句耶？」曰：「此隻是賦，蓋以為莫高如山，莫浚如泉，而君子亦不可易而言，亦恐有人聞之也。」陳少南曰：「王無輕發言，小人之為讒者，尚屬耳於垣壁間以窺伺之。讒賊之生也，亦伺君子之向背如何耳。」王於是卒以褒姒為後，伯服為太子，故告之曰：毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閲，遑恤我後。蓋比詞也。王介甫曰：「毋逝梁發笱者，太子放逐而其憂終不忘國也。『我躬不閲，遑恤我後』者，無如之何，自決之辭。」東萊呂氏曰：「唐德宗將廢太子而立舒王，李泌諫之，且曰：『願陛下還宮勿露此意，左右聞之，將樹功於舒王，太子危矣！』此正『君子無易由言，耳屬於垣』之謂也。《小弁》之作，太子既廢矣，而猶雲爾者，蓋推本亂之所由生，言語以為階也。」輔氏曰：「此章則總其始終言之。申後之黜，宜臼之逐，雖主於褒姒、伯服之讒，意者幽王之昏暴，必先嘗泄此意於言語之問，故其左右得以附會而成之。自古如是多矣。東萊先生以為推本其亂之所由生，言語以為階者，是也。『無逝我梁』以下四句，則事已決後，絶意之辭耳。」
《小弁》八章，章八句。
幽王娶於申，生太子宜臼。後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此以自怨也。《序》以為太子之傅述太子之情，以為是詩，不知其何所據也。《傳》曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』孟子曰：『何以言之？』曰：『怨。』曰：『固哉，高叟之為詩也。固謂執滯不通也。為，猶治也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。親親之心，仁之發也。固矣夫，夫高叟之為詩也！』曰：『《凱風》何以不怨？』曰：『《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。磯，水激石也。不可磯，言微激之而遽怒也。孔子曰：「舜其至孝矣，五十而慕。」』」言舜猶怨慕，《小弁》之怨，不為不孝也。趙氏曰：「生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天。是以《小弁》之怨，未足為愆也。」〇張南軒曰：「《小弁》怨慕，乃所以為親親，故引關弓之疏戚為喻，以見其為親親者焉。《凱風》之作，則以母氏不安於室而已，七子引罪自責，以為使母之不安，則己之故。辭氣不迫，蓋與《小弁》異也。當《小弁》之事而怨慕不形，則是漠然而不知者也。當《凱風》之事而遽形於怨，則是激於情而莫遏也。此則皆失親親之義，故皆以不孝斷之，於是舉舜之孝以為法焉。高子徒見《小弁》之怨，遂以為小人之詩，不即其事而體其親親之心，亦可謂固矣。」