以我齊音谘明葉謨郎反，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農夫之慶葉祛羊反。琴瑟擊鼓，以禦牙嫁反田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女。
賦也。齊，與粢同。《曲禮》曰：「稷曰明粢。」此言齊明，便文以協韻耳。犧羊，純色之羊也。社，後土也，以句音勾龍氏配。孔氏曰：「後土者，地之大名也。鄭雲：『社者，五土之神，能生萬物者也，以古之有大功者配之。《祭法》：共工氏之霸九州也，其子曰句龍，能平九州，死以配神，社而祭之。』」方，秋祭四方，報成萬物，《周禮》所謂「羅弊，獻禽以祀祊音方」是也[12]。《夏官·大司馬》曰：「中秋，獮田，羅弊，致禽以祀祊。」注雲：「羅弊，罔止也。秋田用罔，皆殺而罔止。衆皆獻其所獲禽焉[13]。祊當為方，聲之誤也。秋田主祭四方，報成萬物。」臧，善。慶，福。禦，迎也。田祖，先嗇也，謂始耕田者，即神農也，《周禮·籥章》「凡國祈年於田祖，則吹《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯」是也。孔氏曰：「謂神農始教造田，謂之田祖；先為稼穡，謂之先嗇；神其農業，謂之神農。名殊而實同也。」王介甫曰：「生為田畯，死為田祖，若樂工之死而為樂祖也。」穀，養也。又曰：善也。言倉廩食而知禮節也。○言奉其齊音谘盛音成犧牲以祭方社，而曰我田之所以善者，非我之所能致也，乃賴農夫之福而致之耳。又作樂以祭田祖而祈雨，庶有以大其稷黍而養其民人也。胡庭芳曰：「此章分兩節，『農夫之慶』以上，秋報也。『琴瑟擊鼓』以下，又是春祈也。」彭氏曰：「『齊明』、『犧羊』，此祀社方之禮也。鼓鍾琴瑟，此祀田祖之樂也。『我田既臧』，農夫之慶，此報於社方者然也。以祈甘雨，介稷黍，穀士女，此祈於田祖者然也。」
曾孫來止，以其婦子葉獎履反[14]。饁於輙反彼南畝葉滿彼反，田畯音俊至喜。攘如羊反其左右葉羽已反，嘗其旨否葉補美反。禾易以豉反長畝同上，終善且有葉羽已反。曾孫不怒，農夫克敏葉母鄙反。
賦也。曾孫，主祭者之稱，非獨宗廟為然。《曲禮》：「外事曰曾孫某侯某。」武王禱名山大川，曰「有道曾孫周王發」是也。饁，餉。攘，取。旨，美。易，治。長，竟。有，多。敏，疾也。○曾孫之來，適見農夫之婦子來饁耘者，於是與之偕至其所，而田畯亦至而喜之，乃取其左右之饋，而嘗其旨否。言其上下相親之甚也。輔氏曰：「旨則幸而喜矣，否則慘然為之不樂也。不曰『取』而曰『攘』者，以公卿之貴而食農者之粗糲，彼必有所不敢獻者，故攘而取之，以見上下相親如家人父子之無間也。」呂東萊曰：「此言省耕之時，曾孫在上，耕者在下，田畯往來其間，勸勞而撫摩之，熙然其若一家也。曰『攘』者，喜之甚而取之疾，以言其相親無間也。」既又見其禾之易治，竟畝如一，而知其終當善而且多，是以曾孫不怒，而其農夫益以敏於其事也。呂東萊曰：「不曰『喜』而曰『不怒』者，若不敏於農則怒矣。」彭氏曰：「喜怒非自外至，田畯言喜，曾孫言不怒，則其上下相與，皆誠心之至也。」
曾孫之稼，如茨才私反如梁。曾孫之庾羊主反，如坻直基反如京葉居良反。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。黍稷稻粱，農夫之慶葉祛羊反。報以介福，萬壽無疆。
賦也。茨，屋蓋，言其密比也。孔氏曰：「謂以茅覆屋，言其積聚高大如屋茨耳。」梁，車梁，言其穹隆也。愚按：《小戎》所謂「梁輈」是也。坻，水中之高地也。京，高丘也。箱，車箱也。○此言收成之後，禾稼既多，則求倉以處之，求車以載之。而言凡此黍稷稻梁，皆賴農夫之慶而得之，是宜報以大福，使之萬壽無疆也。其歸美於下，而欲厚報之如此。輔氏曰：「夫以時歛散，補助不足，而勞來勸相[15]，以致農夫之敏者，固賴乎上之人。而火耕水耘，沾體塗足，勞苦自竭，以致禾稼之登者，則實農夫之力也。歸美於彼，而欲報之厚，宜矣。若夫用其力，享其奉，而「曰予不戕，禮則然矣」，則是末世薄俗之所為，古無是事。」
《甫田》四章，章十句。
《序》：「刺幽王也。君子傷今而思古焉。」
此《序》專以「自古有年」一句生説，而不察其下文「今適南畝」以下，亦未嘗不有年也。
大田多稼，既種章勇反既戒，既備乃事葉上止反。以我覃以冉反耜葉養裏反，俶載南畝葉滿洧反，播厥百穀葉工洛反。既庭且碩葉常約反，曾孫是若。
賦也。種，擇其種也。戒，飭其具也。覃，利。俶，始。載，事。庭，直。碩，大。若，順也。○蘇氏曰：「田大而種多，故於今歲之冬具來歲之種，戒來歲之事。凡既備矣，然後事之。取其利耜而始事於南畝，王介甫曰：「畝大扺以南為正，故每曰『南畝』。」既耕而播之，其耕之也勤而種之也時，故其生者皆直而大，以順曾孫之所欲。」輔氏曰：「農夫以百穀庭碩為順曾孫之欲，則上之意孚於下，而下之意順乎上矣。」此詩為農夫之詞，以頌美其上，若以答前篇之意也。呂東萊曰：「『大田多稼』，總言之也。以下至卒章，自始及末，以次陳之。」愚按：此章言田事脩飭而苗生盛美也。
既方既皂葉子苟反，既堅既好葉許苟反，不稂音郎不莠餘久反。去起呂反其螟莫延反螣音特，及其蟊莫侯反賊，無害我田穉音稚。田祖有神，秉畀炎火葉虎委反。
賦也。方，房也，謂孚甲始生而未合時。孔氏曰：「穗上已有孚甲。孚者，米外之粟皮。甲者，在孚外，若鎧甲之在人表。」實未堅者曰皂。劉執中曰：「穀粒之生而未充滿曰皂。」稂，童粱。莠，似苗。皆害苗之草也。孔氏曰：「稂莠，苗既似禾，實亦似粟。」董氏曰：「莠，秕草也。」食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊，皆害苗之蟲也。孔氏曰：「此四種蟲皆蝗也。」穉，幼禾也。孔氏曰：「蟲災禾穉者，偏甚。」○言其苗既盛矣，鄭氏曰：「盡生房矣，盡成實矣，盡堅熟矣，盡齊好矣，而無稂莠，擇種之善、民力之專、時氣之和所致之。」又必去此四蟲，然後可以無害田中之禾。然非人力所及也，故願田祖之神，為我持此四蟲，而付之炎火之中也。輔氏曰：「『既方既皂，既堅既好』，自禾之秀而言，以至於成實也，其察之密矣。又必無稂莠以分其土力，無蟲蝗以戕其根株，然後害不及其穉禾。穉禾猶且不害，則其庭碩者可知矣。然稂莠則人力足以除之，蟲蝗則非人力所及也，故願田祖之神持此四蟲，付之炎火之中也。」姚崇遣使捕蝗，引此為證，夜中設火，火邊掘坑，且焚且瘞，蓋古之遺法如此。愚按：此章言苗既秀實，而願其無損也。
有渰於檢反萋萋七西反，興雨祁祁。雨於付反我公田，遂及我私葉息夷反。彼有不穫穉，此有不斂力檢反穧才計反。彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。
賦也。渰，雲興貌。萋萋，盛貌。祁祁，徐也。雲欲盛，盛則多雨；雨欲徐，徐則入土。公田者，方裏而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，而同養公田也。方一裏為一井，其田九百畝，中百畝為公田，外八百畝為私田。公田以為君子之祿，而私田野人之所受也。愚按：《司馬法》以六尺為歩，歩百為畝，畝百為夫。是一畝之田，實積百步而方十步。一夫之田，實積百畝而方十畝。為方一百步，以九夫為一井，則方三夫為方三百步。古者以三百歩作一裏，所謂方一裏為一井也。穧，束。秉，把也。滯，亦遺棄之意也。劉執中曰：「穉，謂穗之低小，刈穫之所不及者。穧，謂刈而遺忘，秉縛之所不及者。秉，謂束而輦載之所不盡者。滯，謂刈而折亂、秉穫之所不通者。皆緣豐稔故也。」 ○言農夫之心先公後私，故望此雲雨而曰：天其雨我公田，而遂及我之私田乎？翼怙君德而蒙其餘惠，使收成之際，彼有不及穫之穉禾，此有不及斂之穧束，彼有遺棄之禾把，此有滯漏之禾穗，而寡婦尚得取之以為利也。此見其豐成有餘，而不盡取，又與鰥寡共之，既足以為不費之惠，而亦不棄於地也。不然則粒米狼戾，不殆於輕視天物而慢棄之乎！謝疊山曰：「三代盛時，君之愛民，無所不用其極；民之愛君，亦無所不用其極。農夫望雨，如飢渴之望飲食也，惟願其田中之洋溢。今所願者，公田之雨優渥霑足，其餘波及我私田也，尊君親上之心亦厚矣。穉有不穫，穧有不斂，秉有遺，穗有滯，此樂歲粒米狼戾之時也。農夫何見，而乃能留有餘不盡之利[16]，以養鰥寡，此上好仁而下好義也。」輔氏曰：「既無稂莠之害，又無蟲蝗之害，則其不可無者雨而已。故此章又言其望雲與雨，先公田而後私田，如此則成有年矣。鰥寡孤獨，聖人雖不欲有此等人，然亦不能使其無也。但發政施仁[17]，則先及之而已。『雨我公田』，尊君之義也。『伊寡婦之利』，及衆之仁也。」陳夀翁曰：「此章欲雨公田，不至知有己而不知有君；利及寡婦，不至知有己而不知有人。忠厚若此，其《豳風》之氣象乎？」愚按：此章復願其雨澤溥及，而收成有餘也。
曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝子、畝並見前篇，田畯至喜。來方禋音因祀葉逸織反。以其騂黑，與其黍稷。以享以祀同上，以介景福葉筆力反。
賦也。精意以享謂之禋。○農夫相告曰曾孫來矣。劉執中曰：「曾孫以其西成，乃出郊省民之斂也。」愚按：此詩為農夫之詞，故以此為農夫相告，言曾孫之來省斂。與上篇章旨不同也。於是與其婦子饁彼南畝之穫者，而田畯亦至而喜之也。王介甫曰：「喜其趨穫事也。」曾孫之來，又禋祀四方之神而賽禱焉。四方各用其方色之牲。此言騂黑，舉南北以見其餘也。呂東萊曰：「南方用騂，北方用黑。孔氏所謂『畧舉二方以為韻句』是也。」以介景福，農夫欲曾孫之受福也。愚按：卒章言其收穫之後，而報祀穫福也。
《大田》四章，二章章八句，二章章九句。
前篇有「擊鼓以禦田祖」之文，故或疑此《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》四篇，即為《豳雅》。其詳見於《豳風》之末，亦未知其是否也。吳伯豐問《楚茨》以下四篇，先生謂：「即《豳雅》，反覆讀之，其辭氣與《七月》《載芟》《良耜》等篇大抵相類，斷無可疑。」然前篇上之人以「我田既臧」為農夫之慶，而欲報之以介福，此篇農夫以「雨我公田，遂及我私」，而欲其享祀以介景福，上下之情所以相賴而相報者如此。非盛德，其孰能之？輔氏曰：「上之欲報其下者如此，則是君以民為體也；下之欲報其上者如此，則是民以君為心也。上下之情，相類以為一，則君之德固厚，而民之德亦厚也。」李迂仲曰：「《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》，其始皆言黍稷，次言祭祀，乃以福祿終之。」張文潛曰：「受莫大之福，而其君有安寧夀考之樂，此天下至美極治之時也。而其本於倉廩之盈、原隰之治、田廬之修、耕耘之時，而後及於祭祀禮樂之事也。蓋田事備則衣食足，衣食足而禮樂備，禮樂備而和平興，和平興而人君有夀考安樂之盛，此詩人探其本而要其終，言之序如此。」《詩考》曰：「蕭望之雲：『「爰及矜人，哀此鰥寡」，上惠下也；「雨我公田，遂及我私」，下急上也。』」
《序》：「刺幽王也。言矜寡不能自存焉。」
此《序》專以「寡婦之利」一句生説。
瞻彼洛矣，維水泱泱於良反，無韻，未詳。君子至止，福祿如茨。韎音昧韐音閤有奭許力反，以作六師。
賦也。洛，水名，在東都會諸侯之處也。問：「洛水，或雲兩處？」曰：「此隻就洛邑言之。」泱泱，深廣也。君子，指天子也。茨，積也。韎，茅蒐所染色也。李寶之曰：「茅蒐一名蒨，可以染絳。韋昭謂急疾呼茅蒐成韎，故因以名其所染也。」韐，韠也，合韋為之，孔氏曰：「是蔽膝之衣。」李寶之曰：「合韋為之，故謂之韐。」《周官》所謂「韋弁」，兵事之服也。愚按：韋弁，詳見《六月》「常服」注。奭，赤貎。作，猶起也。六師，六軍也，天子六軍。愚按：天子六軍，出自六鄉，蓋一萬二千五百家為鄉，凡起徒役，毋過家一人，故一萬二千五百家為一軍，六軍總七萬五千人也。此天子會諸侯於東都以講武事，而諸侯美天子之詩。言天子至此洛水之上，禦戎服而起六師也。
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，鞞補頂反琫必孔反有珌賓一反。君子萬年，保其家室。
賦也。鞞。容刀之鞞。今刀鞘音笑也。琫，上飾。珌，下飾。亦戎服也。毛氏曰：「天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌。」珧音遙，盪音蕩，璆音求。孔氏曰：「珧，蜃甲也。黃金謂之璗。」
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，福祿既同。君子萬年，保其家邦葉卜工反。
賦也。同，猶聚也。
《瞻彼洛矣》三章，章六句。詩多有酬酢應答之篇。《瞻彼洛矣》是臣歸美其君。君子，指君也。當時朝會於洛水之上，而臣祝其君如此。《裳裳者華》又是君報其臣，《桑扈》《鴛鴦》皆然。陳壽翁曰：「講武事而不忘武備，乃所以久福祿而保國家之道也。知此則後世之廢武備而不戒不虞，如晉武者，其不能久安長治，宜也。」
《序》：「刺幽王也。思古明王能爵命諸侯，賞善罰惡焉。」
此《序》以命服為賞善，六師為罰惡，然非詩之本意也。濮氏曰：「洛邑初成，成王嘗往受諸侯之朝。宣王復命諸侯於此，《序》所謂明王即指此矣。安知非當時美之之詩，何以別其為思古歟？以君子至止，為諸侯來受爵命，以作六師，為使之攝卿士以行軍，而因以賞善罰惡稱之，何其誕妄而不怍也[18]。」
裳裳者華，其葉湑思呂反兮。我覯之子，我心寫葉想與反兮。我心寫兮，是以有譽處兮。
興也。裳裳，猶堂堂。董氏雲：「古本作『常』，常棣也。」湑，盛貎。覯，見。處，安也。○此天子美諸侯之辭，蓋以答《瞻彼洛矣》也。言裳裳者華，則其葉湑然而美盛矣；我覯之子，則其心傾寫而悅樂之矣。夫能使見者悅樂之如此，則其有譽處宜矣。此章與《蓼蕭》首章文勢全相似。輔氏曰：「為諸侯而使天子見之，悅樂如此，是宜有譽處矣。先生正以此章與《蓼蕭》首章文勢相似，故知其為天子美諸侯之詩，以答《瞻彼洛矣》也。」
裳裳者華，芸其黃矣。我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶葉墟羊反矣。
興也。芸，黃盛也。章，文章也。有文章，斯有福慶矣。輔氏曰：「文章則德之弸中而彪外者，德之彰著如此，則固宜其有福慶也。」
裳裳者華，或黃或白葉僕各反。我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。
興也。言其車馬威儀之盛。
左葉祖戈反之左同上之，君子宜葉牛何反之。右葉羽已反之右同上之，君子有葉羽已反之。維其有同上之，是以似葉養裏反之。
賦也。言其才全德備，以左之，則無所不宜；以右之，則無所不有。維其有之於內，是以形之於外者，無不似其所有也。
《裳裳者華》四章，章六句。
《序》：「刺幽王也。古之仕者，世祿小人在位則讒諂並進，棄賢者之類，絶功臣之世焉。」
此《序》隻用「似之」二字生説。
北山之什十篇，四十六章，三百三十四句。
詩傳通釋第十三
[1] 「祇」原作「祗」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。下同。
[2] 「期」，輔廣《詩童子問》卷五作「及」。
[3] 「長」，《儀禮注疏》卷四十五無。
[4] 「多」原作「衆」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。
[5] 「下」原作「上」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。
[6] 「箱」，《爾雅注疏》卷五作「廂」。
[7] 「箱」，《爾雅注疏》卷五作「廂」。
[8] 「其」，原無，據四庫本及朱熹《詩集傳》卷十三補。
[9] 「敕」原作「飭」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。下文「敕」字亦據改。
[10] 「氣」原作「氯」，據文義並參胡廣《詩傳大全》引朱子說改。
[11] 「履」原作「裏」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。
[12] 「獻」，《周禮·夏官·大司馬》作「致」。
[13] 按此句非《周禮·夏官·大司馬》注文，據朱熹《儀禮經傳通解》卷三十六，實朱熹語誤入《周禮》注文。
[14] 「履」原作「裏」，據朱熹《詩集傳》卷十三改。
[15] 「來」原作「耒」，據四庫本及輔廣《詩童子問》卷五改。
[16] 「利」原作「和」，據謝枋得《詩傳注疏》卷中改。
[17] 「仁」原作「人」，據輔廣《詩童子問》卷五改。
[18] 「怍」原作「作」，據四庫本改。