《序》：「衛武公刺厲王，亦以自警也。」
此詩之《序》有得有失，蓋其本例以為非美非刺則詩無所為而作。又見此詩之次，適出於宣王之前，故直以為刺厲王之詩。又以《楚語》有左史之言，故又以為亦以自警。以詩考之，則其曰刺厲王者失之，而曰自警者得之也。若謂刺王，亦以自警，不應一詩既刺人又有自警之理。夫曰刺厲王之所以為失者，《史記》衛武公即位於宣王之三十六年，不與厲王同時，一也。嚴氏曰：「今考《年表》，武公以宣王十六年即位。《詩記》謂其齒四十餘，是也。疏以為三十六年，恐誤。」詩以「小子」目其君而「爾」、「汝」之，無人臣之禮，與其所謂「敬威儀」、「謹出話」者自相背戾，二也。厲王無道，貪虐為甚，詩不以此箴其膏肓，而徒以威儀詞令為諄切之戒，緩急失宜，三也。詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容者，厲王之暴何以堪之，四也。或以《史記》之年不合，而以為追刺者，則詩所謂「聽用我謀，庶無大悔」，非所以望於既往之人，五也。曰自警之所以為得者，《國語》左史之言，一也。詩曰「謹爾侯度」，二也。又曰「曰喪厥國」，三也。又曰「亦聿既耄」，四也。詩意所指，與《淇奧》所美、《賓筵》所悔相表裏，五也。以為武公自警之詩，則意味甚長。《國語》雲武公九十餘歲作此詩，其間「亦聿既耄」可以為據；又如「謹爾侯度」，則是侯國之度；「曰喪厥國」，亦是諸侯自謂無疑。蓋武公作此詩，使人日夕諷誦以警己耳。所以有「小子」、「告爾」之類，皆是箴戒作文之體，自指耳。後漢侯包亦有此說。二說之得失，其佐驗明白如此。必去其失而取其得，然後此詩之義明。今序者乃欲合而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全得也。然此猶自其詩之外而言之也，若但即其詩之本文，而各以其一說反覆讀之，則其訓義之顯晦疏密，意味之厚薄淺深，可以不待考證而判然於胸中矣。此又讀詩之簡要直訣，學者不可以不知也。
菀音鬱彼桑柔與劉、憂葉，篇內多放此，其下侯旬。捋力活反采其劉，瘼音莫此下民。不殄心憂，倉初亮反兄與怳同填舊說古塵字兮。倬彼昊天葉鐵因反，寧不我矜！
比也。菀，茂。旬，徧。劉，殘。殄，絶也。倉兄，與愴創怳況同，悲閔之意也。填，未詳。舊說與塵、陳同[21]，蓋言久也。或疑與瘨音顛字同，為病之義，但《召旻》篇內二字並出，又恐未然。今姑闕之。胡庭芳曰：「填，滿也，積也。『倉兄填兮』，言悲閔積滿於中之意。」倬，明貌。○舊說此為芮伯刺厲王而作，《春秋傳》亦曰「芮良夫之詩」，則其說是也。孔氏曰：「芮伯，周同姓國。杜預雲：『芮國，在馮翊臨晉縣。』則在西都之畿內也。《左傳》引『大風有隧』，以為芮良夫之詩。」以桑為比者，桑之為物，其葉最盛，然及其采之也，一朝而盡，無黃落之漸。故取以比周之盛時，如葉之茂，其陰無所不徧，至於厲王肆行暴虐，以敗其成業，王室忽焉凋弊，如桑之既采，民失其蔭而受其病。故君子憂之不絶於心，悲閔之甚而至於病，遂號天而訴之也。愚按：呼天者，亦無所歸咎之意也。後章言天之意皆然。
四牡騤騤，旟旐有翩葉批賓反。亂生不夷，靡國不泯葉彌鄰反。民靡有黎，具禍以燼葉谘辛反。於音烏乎音呼有哀葉音依，國步斯頻！
賦也。夷，平。泯，滅。黎，黑也，謂黑首也。王介甫曰：「周曰黎民，秦曰黔首，黎則黔首之謂也。『民靡有黎』，則是黔首靡有孑遺也。」具，俱也。燼，灰燼也。步，猶運也。頻，急蹙也。○厲王之亂，天下征役不息，故其民見其車馬旌旗而厭苦之。輔氏曰：「王者豈能無所征役，但出於不得已，則民將悅而從之，以忘其勞。今也使人見其車馬旌旗而厭苦若是，則民不可得而用矣。亂生不夷，亂日生而無平定之期也。無國不滅，無民不燼，則甚言之耳。君子之哀，則哀其國家運祚之急蹙也。」自此至第四章，皆征役者之怨辭也。愚按：皆芮伯述怨者之詞也。
國步蔑資，天不我將葉子兩反。靡所止疑魚乞反，葉如字，雲徂何往？君子實維，秉心無競葉其兩反。誰生厲階葉居奚反，至今為梗古杏反，葉古黨反？
賦也。蔑，滅。資，谘。將，養也。疑，讀如《儀禮》「疑立」之疑，定也。《士昏禮》注曰：「疑[22]，正立自定之貌。」徂，亦往也。競，爭。厲，怨。梗，病也。錢氏曰：「梗，水上浮木壅水者，斷梗也。」○言國將危亡，天不我養，居無所定，徂無所往。李迂仲曰：「無所逃於天地之間矣。」然非君子之有爭心也，誰實為此禍階，使至今為病乎？蓋曰禍有根原，其所從來也遠矣。輔氏曰：「居無所定，則無以自安也；徂無所往，則無以避患也。凡為君子，則其心自無所爭耳。然不知誰實為此厲階，而使至今為病乎？此則指厲王言之也，其辭婉矣。」
憂心慇慇，念我土宇。我生不辰，逢天僤都但反怒葉暖五反。自西徂東葉音丁，靡所定處。多我覯痻武巾反，孔棘我圉。
賦也。土，鄉。宇，居。辰，時。僤，厚。覯，見。痻，病。棘，急。圉，邊也。或曰：禦也。鄭氏曰：「禦寇之事也。」多矣我之見病也，急矣我之在邊也。鄭氏曰：「此士卒厭苦自傷之言。」呂東萊曰：「一章至四章，皆極言其亂也。」輔氏曰：「土宇謂鄉裏與室家也。周在西，故曰自西徂東。前三章雖皆是征役者怨辭，然二章則言亂生不已，而要其禍亂之終，三章則言行止無定，而原其禍亂之始，四章則言多矣我之見病也，急矣我之在邊也，情益切而辭益哀矣。」
為謀為毖葉音必，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執熱，逝不以濯？其何能淑，載胥及溺葉奴學反。
賦也。毖，慎。況，滋也。孔氏曰：「況訓賜也，賜人之物則益滋多，故況為滋也。」序爵，辨別賢否之道也。李迂仲曰：「爵自有序，上賢則加以上爵，中賢則次之，下賢則又次之。若小加大、淫破義，則失其序矣。」曹氏曰：「外之公侯伯子男，內之公卿大夫士，皆爵也。」執熱，手持熱物也。逝，語詞也。○蘇氏曰：「王豈不謀且慎哉？然而不得其道，適所以長亂而自削耳。故告之以其所當憂，而誨之以序爵。且曰：誰能執熱而不濯者？賢者之能已亂，猶濯之能解熱耳。不然，則其何能善哉[23]？相與入於陷溺而已。」鄭氏曰：「我語汝以天下之憂，教汝以次序賢能之爵，其為之當如手執熱物之用濯，謂治國之道當用賢者。」
如彼遡風葉孚音反，亦孔之僾音愛。民有肅心，荓普耕反雲不逮。好呼報反是稼穡，力民代食。稼穡維寶，代食維好。
賦也。遡，鄉向。僾，唈庵入聲。肅，進。荓，使也。○蘇氏曰：「君子視厲王之亂，悶然如遡風之人，唈而不能息，孔氏曰：「風唈人氣，故不能喘息。」雖有欲進之心，皆使之曰：世亂矣，非吾所能及也。於是退而稼穡，盡其筋力與民同事，以代祿食而已。當是時也，仕進之憂甚於稼穡之勞，故曰『稼穡維寶，代食維好』，言雖勞而無患也。」
天降喪息浪反亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢音羊。哀恫音通中國，具贅之芮反卒荒。靡有旅力[24]，以念穹蒼。
賦也。恫，痛。具，俱也。贅，屬燭也，言危也。《春秋傳》曰「君若綴旒然」，與此「贅」同。《公羊傳》：襄公十六年：「會於溴梁。大夫盟，君若贅旒然。」注：「旒，旗旒。贅，繫屬之辭。」溴，音扃，入聲。卒，盡。荒，虛。旅，與膂同。穹蒼，天也。穹言其形，蒼言其色。○言天降喪亂，固已滅我所立之王矣，又降此蟊賊，則我之稼穡又病，而不得以代食矣。哀此中國，皆危盡荒。是以危困之極，無力以念天禍也。此詩之作，不知的在何時，其言「滅我立王」，則疑在共和之後也。李迂仲曰：「大子靜匿召穆公家，國人圍之，召公乃以其子代大子，大子卒得脫。穆公乃與周公行政，謂之共和。共和十四年，厲王死於彘，乃立大子靜，是為宣王。」愚按：此詩果作於共和之時，則厲王尚在，故詩人得以追敘其事而刺之也。
維此惠君，民人所瞻葉側薑反。秉心宣猶，考慎其相息亮反，葉平聲。維彼不順，自獨俾臧。自有肺腸，俾民卒狂。
賦也。惠，順也，順於義理也。宣，徧。猶，謀。相，輔。狂，惑也。○言彼順理之君，所以為民所尊仰者，以其能秉持其心，周徧謀度，考擇其輔相必衆以為賢而後用之。彼不順理之君，則自以為善而不考衆謀，自有私見而不通衆誌，所以使民眩惑，至於狂亂也。
瞻彼中林，甡甡所巾反其鹿。朋友已譖子念反，葉子林反，不胥以穀。人亦有言，進退維穀。
興也。甡甡，衆多並行之貌。譖，不信也。胥，相。穀，善。穀，窮也。言朋友相譖，不能相善，曾鹿之不如也。曹氏曰：「不如鹿性善羣，得食則相呼而共之，慮患則環居以禦之也。」○言上無明君，下有惡俗，是以進退皆窮也。呂東萊曰：「此言君暗於上，俗毀於下，自傷處斯世之難也。」
維此聖人，瞻言百裏。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌葉巨已反[25]？
賦也。聖人炳於幾先，所視而言者無遠而不察。愚人不知禍之將至，而反狂以喜，今用事者蓋如此。我非不能言也，如此畏忌，何哉？言王暴虐，人不敢諫也。呂東萊曰：「言朝皆小人，安其危而利其菑，欲諫而不敢也。」嚴氏曰：「厲王得衛巫，使監謗者，以告則殺之。國人莫敢言，道路以目。王喜告召公曰：『吾能弭謗矣。』召公曰：『是障之也。防民之口，甚於防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使道，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之。而後王斟酌焉，是以事行而不悖。』王不聽。於是國人莫敢出言。」
維此良人，弗求弗迪葉徒沃反。維彼忍心，是顧是復房六反。民之貪亂，寧為荼毒！
賦也。迪，進也。忍，殘忍也。顧，念。復，重也。荼，苦菜也，味苦氣辛，能殺物，故謂之荼毒也。○言不求善人進而用之[26]，其所顧念重復而不已者，乃忍心不仁之人。民不堪命，所以肆行貪亂，而安為荼毒也。呂東萊曰：「言王棄君子而厚小人，民不堪命而王不知也。」輔氏曰：「上章之聖人、愚人，乃泛言之以刺厲王耳。此章之良人、忍心，則指當時士大夫言也。」
大風有隧音遂，有空大穀。維此良人，作為式穀。維彼不順，征以中垢古口反，葉居六反。
興也。隧，道。式，用。穀，善也。征以中垢，未詳其義。或曰：征，行也。中，隱暗也。垢，汙穢也。○大風之行有隧，蓋多出於空穀之中，以興下文君子小人所行亦各有道也。輔氏曰：「此章以風之行有道，以興君子小人之所行亦各有道也。作，起也。良人則起而為者，皆用善道。不順則違道，悖理之人也，其所行者，唯以隱暗汙穢而已。大抵君子之所為必光明，小人之所為必隱暗；君子之所行必高潔，小人之所行必汙穢。光明、高潔，即所謂善道也。」