假使一個美國人，因有某種成績，受了別人的誇獎，照美國人的規矩，他對於誇獎他的人的答複，應該是：“多謝你的誇獎。”或：“多承誇獎，感激不盡。”假使一個中國人，因有某種成績，受了別人的誇獎，照中國人的規矩，他對於誇獎他的人的答複，應該是：“不敢當。”或：“毫無成績，謬承過獎。”在這種情形下，美國人的答複，是承認自己有成績；而中國人的答複，是否認自己有成績。自己有成績，而不認為自己有成績，此即所謂謙虛。虛並不是虛假的意思。《論語》說：“有若無，實若虛。”虛者對實而言。真正謙虛的人，自己有成績，而不以為自己有成績；此不以為並不是僅隻對人說，而是其衷心真覺得如此，即所謂“有若無，實若虛”。
“自卑而尊人，先彼而後己”。這本是社會所需要的一種道德。社會上的禮，大概都是根據這種道德而有的。無論哪一國家或民族的禮，或哪一種社會的禮，其詳細節目或有不同，但其主要的意思，總不離乎“自卑而尊人，先彼而後己”。一個美國人對於誇獎他的人的答複，雖不是自卑，而卻是尊人。因為照他的看法，若否認自己有成績，即是直斥誇獎他的人的錯誤。直斥人的錯誤，是無禮的。中國人對於誇獎他的人的答複，雖不是尊人，而卻是自卑。所謂“謬承過獎”，即是說：“你對於我誇獎太過，你錯了。”照美國人的看法，這是很不客氣的話。照中國人的看法，這不客氣，是為自卑而起，所以雖不客氣，而決不會引起對方的誤會。
我們常聽說，人須有“自尊心”。上所謂自卑，並不是有自尊心的反麵。孟子說：“人有不為也，而可以有為。”一個人在消極方麵，有有不為之誌，在積極方麵，有有為之誌，這種人謂之有自尊心。無自尊心的人，認為自己不足以有為，遂自居於下流，這亦可說是自卑。不過此自卑不是上所謂自卑。此自卑我們普通稱之為自暴自棄。孟子說：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是。”有這一類的誌趣者，謂之有自尊心。在行這一類的誌趣的時候，完全用不著與人客氣，用不著讓。所謂“當仁不讓”是也。但在人與人的普通關係中，則彼此之間，需要互讓。讓是禮的一要素。所謂客氣，所謂禮貌，都有讓的成分在內，所以我們常說“禮讓”。上所謂自卑，是讓的表現，並不是自暴自棄。
有些人認為，有自尊心，即是在人與人的普通關係中，以自己為高於一切，這是錯誤的。有自尊心是就一個人的誌趣說。上所謂自卑，是就人與人間的禮讓說。二者中間，並沒有什麼關係。
說到讓，或者有人以為與所謂鬥爭，或奮鬥等精神不合。這以為又是錯誤的。所謂鬥爭，可以提倡者，隻能是團體與團體間的鬥爭，不能是一個團體內的人與人的鬥爭。有提倡民族鬥爭者，亦有提倡階級鬥爭者，但是沒有人提倡，亦沒有人能提倡，人與人鬥爭。這是不能提倡的。所謂不能提倡者，即謂，如有提倡者，其說一定是講不通的。無論我們讚成民族鬥爭或階級鬥爭之說與否，其說是講得通的。但如有提倡人與人鬥爭者，其說是講不通的。如有人以為，提倡民族鬥爭或階級鬥爭者，必亦提倡人與人鬥爭，此以為亦是錯誤的。持此等以為的人可以說是“不明層次”。因為所謂民族或階級，不是與人在一層次之內的。
所謂奮鬥者，不過是說，一個人應該努力去做他所應該做的事，或他所願意做的事。鬥字在此，隻是一種比喻，並不含有侵害別人的意思，與鬥爭之鬥不同。一個人於不侵害別人的範圍內，當然可以，而且應該，努力做他自己所應該做的事，或他所願意做的事。這裏用不著讓，亦實在不發生讓或不讓的問題。一個人讀書，求學問，用不著讓別人占先，並且還可以爭著占先。但他若因此，而於與別人共飯時，亦搶著吃菜而不讓人，則他可說是“不知類”。因為求學問與吃飯，在這一方麵，並不是一類的事。
以上所說，是普通所謂謙虛，但就中國的傳統思想說，謙虛並不僅隻是如此。就中國的傳統思想說，謙虛是一種人生態度，其背後有很深的哲學的根據。此哲學根據，一部分即是《老子》及《易傳》中所講的道理。
老子對於人生，有很深的了解。他觀察人生，研究人生，發現了許多道理或原則。這些道理或原則，他名之曰“常”。他以為人若知道了這“常”，而遵照之以行，則即可以得利免害。若不知這些常而隨便亂作，則將失敗受害。他說：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”
在這一點，老子很有科學的精神。科學的目的，或其目的之一，亦是欲發現宇宙間的許多道理而使人遵照之而行。人若遵照這些道理而行，他可以得到許多利益。我們常說：“科學能戰勝自然。”就一方麵說，它是能戰勝自然；就又一方麵說，它之所以能戰勝自然，正因它能服從自然。
老子所說的話，有許多對於道德是中立的。在這一點，他亦與一般科學家相似。科學家所講的道理，對於道德是中立的。有些人可以應用科學家所講的道理做道德的事，有些人亦可以應用科學家所講的道理，做不道德的事。但對於這些，科學家都是不負責任，亦不能負責任的。在有些地方，老子亦隻說出他所發現的道理，至於人將應用這些道理做些什麼事，老子是不負責任，亦不能負責任的。例如老子說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”有人因此說，老子講陰謀。其實老子並不是講陰謀，不過陰謀家可應用這些道理，以遂其陰謀而已。
老子說：“反者，道之動。”照老子的看法，一某事物，若發展至其極，則即變為其反麵，此所謂“物極必反”。《易傳》中亦講這個道理。舊說《易》《老》相通。其相通的主要的一點，即是《易》《老》皆持“物極必反”之說。
海格爾亦說：事物皆含有其自己的否定。若一某事物發展至極，則即為其自己所含有之否定所否定。所以一切事物的發展，都是所謂自掘墳墓。馬克思的曆史哲學，亦用海格爾此說，不過他不以心或觀念為曆史的主動力，而以經濟的力量為曆史的主動力。所以他的曆史哲學稱為物質史觀或經濟史觀。
一某事物的發展，如何是已至其極？有些事物，其極是對於客觀的環境說，有些則是對於主觀的心理說。例如馬克思說，一個資本主義的社會，若發展至其極，則即為其自身所含有之否定所否定，資本主義的社會的發展是“自掘墳墓”。資本主義的社會之極，是對於客觀的環境說。所謂客觀的環境，亦是一種事物自身所造成的。每一種事物，在其發展的過程中，自身造成一種環境。如這種環境，使此種事物不能繼續存在，則此種事物的發展，即已至其極。因為這種環境是這種事物自身所造成的，所以這種環境即是這種事物自身所掘之墳墓，亦即其自身所含有的否定之表現。
就資本主義的社會的發展說，其極是對於其自身所造成的環境說。但就一個資本家的財產的發展說，其極是可對於一個資本家的主觀心理說。假使有一個國家的法律，規定一個資本家的財產，不能超過一百萬元，則此國內的資本家的財產，如到一百萬元，即已至其極，就此方麵說，或就類乎此的方麵說，一個資本家的財產的發展，亦是對於客觀的環境說。不過這一種極是人為的，不是自然的，所以這一種極不必引起反。但假如雖沒有這些限製，而一個資本家發財至一百萬元時，此人即已誌驕意滿，以為他已是天下第一富人，而再不努力經營他的工業或商業，如此，則一百萬元對於此人，即是其財產之極。到了此極，此人的工業或商業，即隻會退步，不會進步，而其財產亦隻會減少，不會增加了。
又譬如一個人有很大的學問，但他總覺得他的學問不夠，此人的學問，對於此人，即尚未至其極。此人的學問，即還有進步的希望。另外有一人，雖隻讀過幾本教科書，但自以為已無所不知，無所不曉，此人的學問，對於此人，即已至其極。此人的學問，不但沒有進步的希望，而且一定要退步。舊說所謂“器小易盈”即是指這一類的人說。小碗隻需裝一點水，即至其容量之極。再加水，即要溢出來，此所謂“易盈”也。《易》《老》所謂極，大概都是就這些方麵說。