如欲使一某事物的發展，不至乎其極，最好的辦法，是使其中先包括些近乎是它的反麵的成分。例如一個資本主義的社會，如發展至一相當程度，而仍欲使其製度繼續存在，最好的辦法，是於其社會中，先行一些近乎是社會主義的政策。如有人問一馬克思的信徒，英美等國的資本主義已經很發展了，何以在這些國內，還沒有社會革命發生呢？最好的答案是，因為英美等國的資本家，在有些地方，采用了近乎是社會主義的政策，例如工會組織，社會保險，失業救濟等，以緩和階級鬥爭。英美等國的資本家，與他們的工人的關係，已不是如馬克思等所說的那樣單純了。這些資本家，於其資本主義的社會內，先容納些近乎是社會主義的成分，所以他們可以使他們的製度繼續存在，而不至於造成一種環境，使其不能繼續存在。這種辦法，最為反對他們的人所厭惡，因為這是維持他們的製度的最好辦法。共產黨人最恨溫和的社會主義。因為共產黨人主張推翻資本主義的社會，而溫和的社會主義反可使資本主義的社會繼續存在。
就社會說是如此，就個人說亦是如此。如一個人想教他的事業或學問繼續發展進步，他須常有戒慎恐懼之心。人於做事將成功時，往往有誌得意滿的心；於做事將失敗時，往往有戒慎恐懼的心。戒慎恐懼近乎是誌得意滿的反麵。我們說近乎是，因為誌得意滿的真正反麵，是頹喪憂悶。人若常存戒慎恐懼的心，則是常存一近乎是誌得意滿的反麵的心。所以他的事業，無論如何成功，如何進展，都不是其極。所以他的事業，可以繼續發展進步。《易傳》說：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是以君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，係於苞桑。’”若一國之人，常恐其國要亡，則其國即安如磐石。正說此義。我們可以說：一個人做事，如常恐失敗，他大概可以成功；如常自以為要成功，他大概必要失敗。
一個人的這種戒慎恐懼的心理，在態度上表現出來，即是謙虛。真正謙虛的人，並不是在表麵上裝出謙虛的樣子，而是心中真有自覺不足的意思。他有這種心，他的事業，自然可以繼續發展進步，無有止境。所以《易》謙卦彖辭說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”舊說，謂謙卦六爻皆吉，表示人能謙則無往不利的意思。
謙卦彖辭以謙與盈相對而言。舊說亦多以為與謙相對者是盈或滿。一個人對某一種事覺得滿了，即是此種事的發展對於他已至其極了。已至其極，即不能再有發展進步。所以說：“滿招損，謙受益。”嚴格地說，與盈或滿相對者是衝或虛。老子說：“道衝而用之或不盈。”衝是與盈相對者。我們常說，衝謙，謙虛。衝或虛是就一個人的心理狀態說。謙是就此種心理狀態之表現於外者說。盈或滿亦是就一個人的心理狀態說。此種心理狀態之表現於外者是驕。驕是與謙相對者。驕盈是與謙虛相對者。
以上說，一個人對於他的事業，如常有自覺不足的意思，他的事業即可繼續發展進步，無有止境。所以說：“高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。”“高而不危”，即是說，一人之貴，對於他尚不是其極。“滿而不溢”，即是說，一人之富，對於他尚不是其極。如一人之富貴，對於他不至其極，他即可以繼續富貴。又如說：“學如不及，猶恐失之。”一個人如果常能學如不及，他的學問，自然可以繼續進步。反之，如一個人對於他的事業或學問，有了誌得意滿的心，他的事業或學問，對於他即已至其極，已至其極，即不能再有發展進步了。
以上是就一個人及其事業說。就人與人的關係說，謙亦是一種待人自處之道。人都有嫉妒心，我在事業，或學問等方麵，如有過人之處，別人心中，本已於不知不覺中，有嫉妒之意。如我更以此過人之處，表示驕傲，則使別人的嫉妒心愈盛，引起他的反感。大之可以招致禍害，小之亦可使他不願意承認我的過人之處。所謂名譽者，本是眾人對於我的過人之處之承認。我有過人之處，眾人亦承認我有過人之處，此承認即構成我的名譽。若我雖有過人之處，而眾人不願意承認之，則我雖有過人之處，而名亦不立。老子說：“富貴而驕，自遺其咎。”以富貴驕人，或以學問驕人，或以才能驕人，如所謂恃才傲物者，大概都沒有好結果。若我雖有過人之處，而並不以此驕人，不但不以此驕人，而且常示人以謙，則人反極願意承認我的過人之處，而我的名譽，可立可保。老子說：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”正是說上所說的道理。
所以古人以玉比君子之德。所謂“溫其如玉”。玉有光華而不外露，有含蓄的意思。我們的先賢，重含蓄而不重發揚。含蓄近乎謙，而發揚則易流為驕。
朱子《周易本義》謙卦卦辭注雲：“謙者，有而不居之意。”有而不居，本是老子所常說的話。老子說：“生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”“夫惟不居”下又說“是以不去”。“是以不去”是說“有而不居”的好處。此是就利害方麵說。我們以上說謙虛的好處，及驕盈的壞處，亦是就利害方麵說。若就另一方麵說，一個人可以有一種知識或修養，有此種知識或修養者，可以無意於求謙虛而自然謙虛，無意於戒驕盈而自然不驕盈。
有此種知識或修養的方法有三種。一種是重客觀，一種是高見識，一種是放眼界。
先就重客觀說。我們知道，某一種事，必須在某一種情形下，方能做成。此某一種情形，我們名之曰勢。一時有一時的勢，所以勢有時稱為時勢，有時亦稱為時。例如飛機的發明，必須在物理學、氣象學、機械學已進步到相當程度的時候。在這時候，人對於此各方麵的知識，以及各種材料上的準備，構成一種勢，在此種勢下，人才可以發明飛機。一個人發明了飛機，即又構成了一種勢。就此方麵說，這是英雄造時勢。但他必須在某種勢下，才能發明飛機，就此方麵說，這是時勢造英雄。一個英雄，若能知道，他亦是時勢所造，他對於他的事業，即可以有“有而弗居”的心。有“有而弗居”的心，他當然無意於求謙虛，而自然謙虛，無意於戒驕盈，而自然不驕盈。
我們現在的人，可以有許多知識，為前人所未有者。但我們決不能因此即自以為，我們個人的聰明才力，是超乎古人的。我們所以能如此者，完全因我們的憑借，比古人多，比古人好。譬如我們現在能飛行，古人不能飛行，這完全因古人無飛機，我們有飛機之故，並不是我們的身體，與古人有何不同。有許多事情的成功，是時為之，或勢為之，不過時或勢總要借一些人，把這些事做了。這一些人，對於做這些事，固然不能說是沒有貢獻，但若他們竟以為這些事的成功，完全是他們自己的功勞，此即是“貪天之功以為己力”。所謂“功成弗居”，實即是不“貪天之功”而已。不貪天之功者，無意於求謙虛，而自然謙虛，無意於戒驕盈，而自然不驕盈。
再就高見識說，一個人少有所得即誌得意滿者，往往由於見識不高。一個學生在學校裏考試，得了一百分，或是在榜上名列第一。這不過表示，在某種標準下，他算是程度好的。但是，這種標準，並不是最高的標準。若從較高的標準看，他的這一百分，或第一名，或可以是一文不值。明儒羅念庵於嘉靖八年中了狀元。他的嶽父喜曰：“幸吾婿建此大事。”羅念庵說：“丈夫事業，更有許大在。此等三年遞一人，何足為大事也。”一個人對於他自己的成就，若均從較高的標準看，則必常覺其不及標準，而自感不足。所謂見識高的人，即有見於此所謂較高的標準，而不屑於以較低的標準，衡量其自己的成就者。舊說，人須“抗誌希古”，此即謂，凡做事均須以較高的標準為標準。