人的生活的內容即是人的活動，則人的一生中，活動愈多者，其生活即愈豐富，愈充實。勤人的活動比懶人多，故勤人的生活內容，比懶人的易於豐富，充實。《易傳》說：“天行健。”又說：“富有之謂大業，日新之謂盛德。”“富有”及“日新”，都是“不息”的成就。一個人若“自強不息”，則不斷地有新活動。“不斷地”有新活動，即是其“富有”；不斷地有“新”活動，即是其“日新”。有人說，我們算人的壽命，不應該專在時間方麵注意。譬如有一個人，活了一百歲，但每日，除了吃飯睡覺外，不做一事。一個人做了許多事，但隻活了五十歲。若專就時間算，活一百歲者，比活五十歲者，其壽命長了一倍。但若把他們的一生的事業，排列起來，以其排列的長短，作為其壽命的長短，則此活五十歲者的壽命，比活一百歲者的壽命長得多。我們讀曆史，或小說，有時連讀數十頁，而就時間說，則隻是數日或數小時之事。有時，“一夕無話”，隻四字便把一夜過去。“有話即長，無話即短。”小說家所常用的這一句話，我們可用以說人的壽命。
對於壽命的這種看法，在人的主觀感覺方麵，亦是有根據的。在很短的時間內，如有很多的事，我們往往覺其似乎是很長。譬如自七七事變以來，我們經過了許多大事，再想起“七七”以前的事，往往有“恍如隔世”之感，但就時間說，不過是二年餘而已。數年前，我在北平，被逮押赴保定，次日即回北平。家人友人，奔走營救者，二日間經事甚多，皆雲，仿佛若過一年。我對他們說，“洞中方七日，世上幾千年”。此雖一時雋語，然亦有至理。所謂神仙者，如其有之，深處洞中，不與人事，雖過了許多年，但在事實上及他的主觀感覺上，都是“一夕無話”，所以世上雖有千年，而對於他隻是七日。作這兩句詩者，本欲就時間方麵，以說仙家的日月之長，但我們卻可以此就生活的內容方麵，以說仙家的日月之短。就此方麵看，一個人若遁跡岩穴，不聞問世事，以求長生，即使其可得長生，這種長生亦是沒有多大意思的。
普通所謂儉，是就人的用度方麵說。於此有一點我們須特別注意的，即是儉的相對性。在有些情形下，勤當然亦有相對性。譬如大病初愈的人，雖能做事，但仍需要相當休息。在別人，每天做八個鍾頭的事算是勤，但對於他，則或者隻做六個鍾頭已算是勤了。不過在普通情形下，我們所謂勤的標準，是相當一定的。但所謂儉的標準，雖在普通情形下，亦是很不一定。一個富人，照新生活的規定，用十二元一桌的酒席請客，是儉，但對於一個窮人，這已經是奢了。又譬如國家有正式的宴會，款待外賓，若隻用十二元一桌的酒席，則又是嗇了。由此可見，所謂儉的標準，是因人因事而異的。所以照舊說，儉必須中禮，在每一種情形下，我們用錢，都有一個適當的標準。合乎這個標準，不多不少，是儉。超乎這個標準是奢，是侈，不及這個標準是嗇，是吝，是慳。不及標準的儉，即所謂“儉不中禮”。不中禮的儉，嚴格地說，即不是儉，而是嗇了。不過怎麼樣才算“中禮”，才算合乎標準，在有些情形下，是很不容易決定的。在這些情形下，我們用錢，寧可使其不及，不可使其太過。因為一般人的在這方麵的天然的趨向，大概是易於偏向太過的方麵，而我們的生活，“由儉趨奢易，由奢入儉難”。失之於不及方麵，尚容易改正。失之於太過方麵，若成習慣，即不容易改正了。所以孔子說：“禮與其奢也，寧儉。”此所謂儉，是不及標準的儉。
儉固然是以節省為主，但並不是不適當的節省。一個國家用錢，尤不能為節省而節省。我們經過安南，看見他們的舊文廟，其狹隘卑小，使我們回想我們的北平，愈見其偉大宏麗。漢人的《兩都賦》《二京賦》一類的作品，盛誇當時的宮室，以為可以“隆上都而觀萬國”。唐詩又說：“不睹皇居壯，安知天子尊。”這些話都是很有道理的。不明白這些道理，而專以土階茅茨為儉者，都是“儉不中禮”。
人不但須知如何能有錢，而並且須知如何能用錢。有錢的人，有錢而不用謂之吝，大量用錢而不得其當謂之奢，大量用錢而得其當謂之豪。我們常說豪奢，豪與奢連文則一義，但如分別說，則豪與奢不同。我們於上文說，用錢超過適當的標準，謂之奢；用錢合乎適當的標準，謂之儉。不過普通說儉，總有節省的意思，所以如有大量的用錢，雖合乎適當的標準，而在一般人的眼光中，又似乎是不節省者，則謂之豪。奢是與儉相衝突的，而豪則不是。奢的人必不能節省，但豪的人則並不必不能節省。史說：範純仁往姑蘇取麥五百斛。路遇石曼卿，三喪未葬，無法可施，範純仁即以麥舟與之。這可以說是豪舉。但範純仁卻是很能儉的人。史稱其布衣至宰相，廉儉如一。他又告人：“惟儉可以養廉，惟恕可以成德。”這可見儉與豪是不衝突的。