以上說儉，是就用度方麵說。此雖是普通所謂儉的意義，但我們於本篇所謂儉，則並不限於此。我們於以下，再說儉的進一步的意義。
《老子》說：“吾有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”《老子》又說：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”朱子說：“老子之學，謙衝儉嗇，全不肯役精神。早服是謂重積德者，言早已有所積，複養以嗇，是又加積之也。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服者，早覺其未損而嗇之也。”此所謂儉，所謂嗇，當然不是普通所謂儉，所謂嗇。然亦非全不是普通所謂儉，所謂嗇。
普通所謂儉，是節省的意思，所謂嗇，是過於節省的意思。在養生方麵，我們用我們的身體或精神，總要叫它有個“有餘不盡”之意。這並不是“全不肯役精神”，不過不用之太過而已。道家以為“神太勞則竭，形太勞則弊”。神是精神，形是身體。我們用身體或精神太過，則至於“難乎為繼”的地步。所以我們做事要盡力，但不可盡到“力竭聲嘶”的地步。這樣的盡力是不可以長久的。《老子》所講的做事方法，都是可以長久的，所以《老子》常說“可以長久”。《老子》說：“企者不立，跨者不行。”又說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”一個人用腳尖站地，固然是可以看得遠些；開跑步走，固然是可以走得快些，但這是不可久的。其不可久正如“天地”的飄風驟雨，雖來勢凶猛，但亦是不能持久的。
《老子》所講的做事方法，都是所謂“細水長流”的方法。會上山的人，在上山的時候，總是一步一步地，慢慢走上去，如是他可常走不覺累。不會上山的人，初上山時走得很快，但是不久即“氣喘如牛”，不能行動了。又如我們在學校裏用功，不會用功的人，平日不預備功課，到考時格外加緊預備，或至終夜不睡，而得不到好成績。會用功的人，在平時每日將功課辦好，到考時並不必格外努力，而自然得到很好的成績。不會上山的人的上山法，不會用功的人的用功法，都不是所謂“細水長流”，都不是可以長久的辦法。不論做何事，凡是可以長久的辦法，總是西洋人所謂“慢而靠得住”的辦法，亦即是所謂“細水長流”的辦法。諸葛亮說：“淡泊以明誌，寧靜以致遠。”淡泊是儉，寧靜是所謂“細水長流”的辦法。
老子很喜歡水。他說：“上善莫若水。”又說：“天下莫柔弱於水，而攻堅，強者莫之能勝。”屋簷滴下來的水，一點一滴，似乎沒有多大力量。但久之它能將簷下的石滴成小窩。這即所謂“細水長流”的力量。
於此我們可以看出，在這一方麵，勤與儉的關係。會上山的人，慢慢地走，不肯一下用盡他的力量，這是儉。但他又是一步一步，不斷地走，這是勤。會用功的人，每天用相當時間的功，不“開夜車”，這是儉。但是“每天”必用相當時候的功，這是勤。不會上山的人，開始即快走，不肯留“有餘不盡”的力量，這是不儉。及至氣喘如牛，即又坐下不動，這是不勤。不會用功的人，開夜車，終夜不睡，這是不儉。考試一過，又束書不觀，這是不勤。照這兩個例看起來，勤與儉，在此方麵，是很有關係的。所謂“細水長流”的辦法，是勤而且儉的辦法。
人的身體，如一副機器。一副機器，如放在那裏，永不開動它，必然要鏽壞。但如開動過了它的力量，它亦很易炸裂。一副機器的壽命的長短，與用之者用得得當與否，有很大的關係。人的“形”“神”，亦是如此。我們的生活，如能勤而且儉，如上所說者，則我們可以“盡其天年而不中道夭”。道家養生的秘訣，說穿了不過是如此。這亦即所謂事天。我們的“生”是自然，是天然，所以養生亦是事天。
治一個國家，亦是如此。用一個國家的力量，亦需要使之有“有餘不盡”之意。不然，亦是不可以長久的。治國養生，是一個道理。所以說：“治人事天莫如嗇。”用一個國家的力量或用一個人的力量，都要使之有“有餘不盡”之意，如此則可以不傷及它的根本。所以“嗇”是“深根固柢”之道。有了深根固柢的力量，然後能長久地生存，長久地做事，所以說：“儉故能廣。”
（選自《新世訓》，1940年7月開明書店出版）