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\u0010l\u0019但行禮的流弊，可以使人專無意識，無目的的，照著這些規矩行，而完全不理會其所根據的人情。有些人把禮當成一套敷衍麵子的虛套，而不把它當成一種行忠恕之道的工具。如此則禮即真成了空洞的虛偽的儀式。如此則通禮者即不是通人情而是通世故。民初人攻擊禮及行禮的人，都完全由此方麵立論。其實這是禮及行禮的流弊，並不是禮及行禮的本義。民初人所要打倒的孔家店的人，亦反對禮及行禮的這一種的流弊。《論語》說：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？’子曰：‘繪事後素。’曰：‘禮後乎？’子曰：‘起予者，商也。始可與言詩已矣。’”朱子《集注》說：“禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。”朱子《集注》又引楊氏曰：“甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮。苟無其質，禮不虛行。”此即是說，必老實質樸的人，始能不以禮為空洞的虛套而行之。所以必老實質樸的人始可以行禮。老實質樸的人行禮，是以禮為行忠恕之道的工具而行之。如此的行禮是合乎人情。油滑虛偽的人行禮，是以禮為敷衍麵子的虛套而行之。如此的行禮是“老於世故”。
一個主人請客，如某客沒有特別的原因，而不去赴會，則為失禮。專把這種事當成一種失禮看，則又可令人感覺，禮是一種虛偽的空洞的套子。但如一個人自做主人，遇見這種情形，他必心感不快。根據己所不欲，勿施於人的原則，他亦不必“讀禮”，即可知這種行為是不對的。
我住在一個地方，如有朋友來此，立刻來看我，我心裏感覺快樂，他如不來看我，或過許多天才來，我心裏即感覺不快。根據己之所欲，亦施於人的原則，我們如到一個地方，先看朋友，是禮，是合乎人情的行為。《孟子》說沈克到一個地方，過三天才去看孟子。孟子問他：何以不早來？沈克說：“館舍未定。”孟子說：“館舍定，而後始見長者乎？”沈克說：“克有罪。”沈克對於孟子的行為是失禮。專從失禮看，又不免令人感覺，禮是一種虛偽的空洞的套子。但從忠恕之道看，禮不是套子，禮是有根據於人情的。
或可說：講忠恕之道者，都以為人的欲惡是相同的。如人的欲惡是不相同的，則此人之所欲，或為別人之所惡。如此人推其所欲，施於別人，則別人適得其所惡，且不大糟？關於此點，我們說，凡關於人的學問，都是以人的大致相同為出發點。生理學及醫學以為人的生理是大致相同的。心理學以為人的心理是大致相同的。若在這些方麵，每人各絕不相同，則即不能有生理學，醫學，及心理學。孟子說：“口之於味也，有同嗜焉。”“目之於色也，有同美焉。”如果人的口無同嗜，則即不能有易牙。如果人的目無同美，則即不能有子都，更不能有美術。《孟子》說：“不知足而為屨，我知其不為簣也。”鞋店裏做鞋，雖不知將來穿鞋者之腳的確切的尺寸，但他決不將鞋做成筐子。因為人的腳的確切的尺寸，雖各不相同，然大致總差不多，所以鞋店裏人，雖不必量將來穿鞋者的腳，而他所做的鞋，大致都可以有人穿。由此可見，人在許多方麵，都是大致相同的。講忠恕之道者以為人的欲惡大致相同，是不錯的。有一故事說：某人做官，以長於恭維上司著稱。一日有新總督到任，此人往接。新總督以不喜恭維著稱。此人的同官謂此人：新總督以不喜恭維著稱，你還能恭維他嗎？此人說：有何不能？及總督到，見眾官，即說：本人向不喜恭維，請大家勿以恭維之言進。此人即進曰：“如大帥者，當今能有幾人？”新總督亦為之色喜。此故事頗可說明，人的欲惡是大致相同的。
或可說：人既皆喜阿諛，則行忠恕之道者，亦必將因自己喜阿諛，而知人亦喜阿諛，因此見人無不阿諛。然阿諛何以有時又是不道德的行為，至少亦常是不高尚的行為？於此我們說：人都喜聽好話，這是事實。在相當範圍內，對於人說好話，使其聽著順耳，是行忠恕之道，是合乎人情的。我們於見人時所說的所謂“客氣話”，如“你好哇”“你忙哇”，都是這一類的好話。於人結婚時，我們說：“百年好合。”於人慶壽時，我們說：“壽比南山。”於賀年片上，我們所說的吉祥語，都是這一類的好話。這些話可以使受之者心中快樂，而又於他無害，所以說這些好話是行忠恕之道，是合乎人情的。但如說好話超過相當的範圍，則聽之者或將因此而受害。受害是己所不欲者。己所不欲，勿施於人。所以不說過分的好話，亦是行忠恕之道，亦是合乎人情的。且見人說過分的好話者，其用心往往是對人別有所圖。所以有時是不道德的，至少亦常是不高尚的。所謂阿諛，正是指這種見人說過分的好話的行為而言，所以阿諛有時是不道德的，至少亦是不高尚的。
以上所說的忠恕之道，都是就在平常情形中人與人的關係說。若在特別的情形中，則忠恕之道有時似乎不可行，而實則仍是可行的。例如在平常情形中，我們對於朋友，須說相當的客氣話，好聽話，但有時對於朋友，須勸善規過，勸善規過的話，未必是朋友所愛聽的。如此看，則對於朋友的勸善規過，似乎不合忠恕之道。但這不合不過是表麵上的。我們向來說：“良藥苦口而利於病，忠言逆耳而順於行。”忠言雖逆耳，而於受之者是有利的。有利是己之所欲。己之所欲，亦施於人，所以向人進忠言，亦是行忠恕之道，是合乎人情的。