在《共和國》中，柏拉圖以靈魂三分之調和，為最好的境界，蓋此即是靈魂之最好的境界也。吾人當力求實現此調和，因此即是人生之最高理想也。但吾人之肉體，既即是“黑馬”之實現，則靈魂一日未脫肉體之監獄，“黑馬”與其禦者之調和，即一日不能完全實現。求實現理想而理想終不能完全實現，此此世界中之通例也。
此世界所有之物，皆是醒的真實之夢影；即道德與正誼亦然。所以柏拉圖在《共和國》之前半數卷中，既已述其自己對於正誼之意見，複雲：“尚有一知識，較此更高，較道德與正誼更高。”（《共和國》五○四節）在此世界中，所有一切道德的性質，在個人修養或社會關係中所表現者，無論如何完備，而終是絕對的概念之形似或摹仿品，與此世界所有之物，同屬一類。靈魂所欲觀而“取養”者，乃絕對的概念，“絕對的存在中之絕對的知識”（《飛逐拉斯》二四七節）。故對於曾見絕對的正誼之人，人間之道德及法律，“不過正誼之影像或其影像之影”而已（《共和國》五一七節）。所以有“智力”之人，對於靈魂以前與神同處時所有之經驗，記憶不忘者，永不滿意於此世界中之物也。所以柏拉圖說：哲學家之心，獨為有翼；因其能常回憶帝天所居之處之物也。能善用此記憶者，可入於最高的神秘，而獨為完全。但因其遺忘人間諸事，所以常人以為瘋魔，而不知其有所激發也（《飛逐拉斯》二四九節）。此對於永存的概念之追求，即是柏拉圖所謂“愛”之表現。“愛”介於人神之間，而連其隔絕；在“愛”之中，一切皆合為一[《一夕話》（symposium）二○二節]。質言之，“愛”即所以聯絡柏拉圖之兩世界者。
靈魂為肉體所累，居於變的世界之中，而常求“自反”。
他自反時，他即反省；於時他即入於純潔，永存，不死，不變之域；凡此皆與靈魂同類，而且，在靈魂自存而未受阻礙之時，為其所曾同處者；於是靈魂離其迷路，且既與不變者交通，即亦為不變矣。靈魂之此境界，名為智慧。（《非都》七九節）
所謂“智慧”即是靈魂之最好的，原來的境界。哲學即是“愛”“智”。
（選自《人生哲學》，1926年9月商務印書館出版）