依叔本華說，人生之自身即是一大矛盾。同情心既為吾人所同有，而事實上吾人之生活，必犧牲他物，方能維持。即佛家者流，慈悲不食肉，然亦不能不粒食也。以萬物為一體者，何能出此？依儒家說，則吾人之愛，本有差等。此說自孟子始顯言之；新儒家更為“理一分殊”之說，大暢其旨。如王陽明《傳習錄》雲：
問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁？”先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有一個漸，所以生生不息。……譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處。……父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發幹，生枝，生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽便知他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？”（《傳習錄》上）
又雲：
問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全。寧救至親不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄；蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義。順這個條理，便謂之禮。知此條理，便謂之智。始終是這條理，便謂之信。”（《傳習錄》下）
此即謂吾人良知，在相當範圍內，亦承認自私為對耳。同情心固為吾人所固有，而自私心亦何莫不然？吾人本來有此二本能的傾向；儒家愛有差等之說，蓋即所以調和之。依此說則吾人固“愛物”，但在必要時仍不妨以之為犧牲；蓋“君子之於物”，固“愛之而弗仁”也。吾人固愛人，但比於所親，又有差別；蓋“君子之於民”，固“仁之而弗親”也。“君子親親而仁民；仁民而愛物”（《孟子·盡心》上）；此愛之差等也。
（選自《人生哲學》，1926年9月商務印書館出版）