v\u000b�\u001b�f有一位青年給我的信上說：“每當我讀《新世訓》的時候，我就覺得自己成了三十以上的人了。年輕人喜歡讀比較刺激一點的書，但他卻不問那書到底對不對。我也是青年人，我覺得《新世訓》一書很容易使一個青年老大，很容易失掉天真活潑的情懷。這點對不對，我想先生能給我們一個滿意的解答。”
此所謂使青年老大，就是說，使青年失掉天真活潑的情懷。所以為討論這個問題，我們須先問什麼是天真活潑。我們說一個人天真，可以是說一個人渾沌，易於衝動，亦可以是說一個人真率純潔。我們說一個人活潑，可以是說一個人舉動隨便，容易輕舉妄動，也可以是說一個人有朝氣，有精神，自強不息。若所謂天真是渾沌的意思，若所謂活潑是舉動隨便，輕舉妄動的意思，讀了《新世訓》的人，若失掉了天真活潑，我認為這是《新世訓》的很大的成就。若所謂天真是真率純潔的意思，若所謂活潑是有朝氣，有精神，自強不息的意思，則讀了《新世訓》的人，決不會失掉天真活潑。因為真率純潔，有朝氣，有精神，自強不息，正是《新世訓》所讚美提倡的。不過它所用的話沒有什麼刺激性而已。天真活潑本是兩個好名詞。但很有許多人，誤以渾沌易於衝動為天真，誤以舉動隨便輕舉妄動為活潑。我承認渾沌，易於衝動，舉動隨便，輕舉妄動，是青年所常有的特點，但這是青年的缺陷，正是青年所應該改正的。若以為這些不是缺陷，是天真活潑，應該保持勿失，這是很危險的。《新世訓·尊理性》，正是要人破除渾沌，不為衝動所支配，教人不可舉動隨便，輕舉妄動。《新世訓》所希望人得到的，是真正的天真活潑。
就天真是真率純潔說，《新世訓》提倡“無所為而為的人生”。在《為無為》章，《新世訓》說：“一個人一生中所做的事，大概可以分為兩部分。一部分是他所願意做者，一部分是他所應該做者。合乎他的興趣者，是他所願意做者。由於他的義務者，是他所應該做者。道家講無所為而為，是就一個人所願意做的事說，儒家講無所為而為，是就一個人所應該做的事說。”所謂“無所為”，就是不計較個人的成敗禍福。一個人不計較他個人的成敗禍福，而做他所願做的事，所謂真率，莫過於此。一個人不計較他個人的成敗禍福，而做他所應該做的事，所謂純潔，莫過於此。《新世訓》讚美提倡這種人生，並且說，有這種人生的人，心境真率空闊無沾滯，所謂胸懷灑落者，即是指此種心境說。有這種生活的人，做事是一往直前，心境是空闊無沾滯，所謂天真，宜無過於此。
《新世訓·論誠敬》章中說，敬是一個人的“精神總動員”。又說：“我們現在常聽說，人必須有朝氣。所謂有朝氣的人，是提起精神奮發有為的人。若提不起精神，萎靡不振的人，謂之有暮氣。我們可以說，能敬的人，自然有朝氣。而怠惰的人，都是有暮氣。”又說：“敬對人的做事效率及成功，有與現在普通所謂奮鬥努力等，有同樣的功用。”《新世訓》所提倡的是蓬蓬勃勃作為有效率的人生，所謂活潑，宜無過於此。
總之，《新世訓》所提倡的，是真率純潔而不渾沌的人生，是有朝氣，有精神，自強不息，而不輕舉妄動的人生，是真正的天真活潑的人生。