（一）需要有許多人幫忙合作。如大政治家治政，大軍事家用兵等。
（二）需要與別人競爭。如打仗有敵手，民主國家競選總統，需要有對手。
總結一句話，還是事業方麵成功，並非一人之力所能達成。如做一件事，需有多人幫忙，幫助他努力爭取，同時，需要對手比他差，才能成功。有時他成，可是遇到的對手比他更成，那時隻好失敗；有時他不成，可是遇到的對手比他還不成，那時他也能成功。我們從曆史上來看，例子很多。比如項羽能力大，偏偏遇到的對手劉邦比他還高明，所以他隻好失敗。我們看看《垓下歌》：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝，騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”“時不利兮”，他毫無辦法。有些庸才，偏偏成功，史冊上很多，不勝枚舉。
現在讓我提一個故事，紀曉嵐《閱微草堂筆記》有這麼一段記載：有一個棋迷，有時贏，有時輸。一天他遇到神仙，便問下棋有無必贏之法。神仙說是沒有必贏之法，卻有必不輸之法。棋迷覺得能有必不輸之法，倒也不錯，便請教此法。神仙回答說：不下棋，就必不輸。這個故事講得很有道理。一切事，都是可以成功，可以失敗，怕失敗就不要做。自己棋高明，難免遇到比自己更高明的對手，則難免失敗；自己棋臭，也許遇上比自己棋還臭，臭而不可聞的對手，這時便也可成功，其他事業也是如此。
道德方麵的成功
道德方麵，努力成分占得多。隻要努力，不需要天才，不需要機會，隻靠大部努力便能在道德方麵成為完人。這是什麼道理呢？也就是為聖為賢需如何？很簡單，隻有“盡倫”。所謂“倫”即是人與人的關係，從前有“五倫”：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。現在不限定五倫。如君臣已隨政體的變動而消失。不過人與人的關係卻是永遠存在。例如現在稱同誌，也是人與人關係的一種。為父有其為父應做之事，為子有其為子應做之事，應做的就是“道”。所謂君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，也就是每個人都有他所應做的事。做到盡善盡美，就是“盡倫”。用君臣父子盡其道來比喻，名詞雖舊，但意思並不舊。如果以新的話來講，就是每個人應站在他的崗位上，做他應做的事。那麼，為父的應站在為父的崗位上做為父應做的事，為子的應站在為子的崗位上做為子應做的事，等等。所以名詞新舊沒有什麼關係，隻要意思不舊即可。我們不能為名詞所欺騙。有許多人喜歡新名詞，聽到舊名詞君盡君道，臣盡臣道等，立刻表示不讚成。若有人以同樣意思，改換新名詞，拍案大聲說：“每個人應該站在他的崗位上，做他應做的事。”於是他便高高興興地表示讚成了。
道德方麵的成功，並不需要做與眾不同的事。而且，“才”可高可低，高可做大事，低可做小事，不論他才之高低，他隻要在他的崗位上做到盡善盡美，就是聖賢。所以道德方麵的成功，不一定要在社會上占什麼高位置，正如唱戲好壞，並不以所扮角色的地位高低做轉移。例如梅蘭芳，並不需扮皇後，當丫環也是一樣。再者，道德方麵的成功也與所做的事的成功失敗無關。道德行為與所做之事乃兩回事，個人所做之事不影響道德行為的成功。如文天祥、史可法所做的事雖然完全失敗，但他們道德行為的價值是完全成功的。更進一步來說，文天祥、史可法如果成功，固然是好，但所做的事成功，對他們道德行為價值並不增加，仍不過是忠臣；同時，他們失敗，對他們道德行為價值也不減少，仍不失為忠臣。因此道德方麵的成功不必十分靠天才，也不十分靠機會，隻看努力的程度如何；努力做便成功，不努力做便不成功。這種超越天才與機會的性質，我們稱它為“自由”，是不限製的自由，並不是普通所說的自由。“人皆可以為堯舜”，就是這個意思。不過我們不能說：“人皆可以為李杜”或“人皆可以為劉邦、唐太宗”。諸位於此，會發生兩個誤會：
（一）道德上成功與天才機會無關，那麼自己不管自己天資如何，同時，也不必認真做自己所做的事，隻要自己道德行為做到好處就成了。不過這是錯誤的。一個人做事如文天祥、史可法做事，盡心盡力到十二分，則雖失敗，亦不影響其道德方麵的成功，但他們不盡心盡力，失敗固非忠臣，成功也屬僥幸，因為他們的“努力”程度影響了他們道德方麵的成功。
（二）立德、立功、立言三者劃分，實際上乃為講解方便，其實立德非另外一事，因為立德是每個人做其應做之事，當然立言的人在立言之時，可以立德，立功的人在立功之時，也可以立德，每個人隨時隨地都可立德，所以教育家鼓勵人最有把握就是“人皆可以為堯舜”，因此立德與立言、立功是分不開的。
（選自《三鬆堂全集·第十一卷》，1970年1月河南人民出版社出版。第十一卷又名《哲學文集（上）》，收錄了1936年商務印書館出版的《中國哲學史補》及1948年前的其他單篇哲學論文）