十四
假如有誰不喜歡某一部分創造物，那邊就是缺少健全的理智，而我過去就是這樣，因為在你所創造的事物中，有很多是讓我憎惡的。隻是我的靈魂，因為不敢對我的天主表示不滿，就不願把憎惡的東西看作是出自你手，於是難免傾向兩種實體的說法，但這也無法讓我的靈魂安寧，因為它隻會拾取別人的牙慧。待到我回頭之後，又給我自己塑造了一個充滿無限空間的神，並認為這神就是你，把這神像供奉在我心中，我的靈魂再次成為我自己營造的而為你所唾棄的偶像的神殿。但你在我毫無知覺時，撫摸我的頭頂，合上我的眼睛，不讓我的視覺進入虛幻，我就有些昏昏欲睡，我的狂熱已經令我委靡不振了；等至蘇醒後，就看到了無窮無盡的天主，不同於過去所看到的，這已不是肉體的視力所能看到的。
十五
我再觀察其他事物，我認為它們都因你而存在，都限製在你的本體之內，但這種限製並非是空間上的，而是處在另一種方式之下；你用真理掌管著一切，一切事物就其存在而言，都是真實的；假如以不存在為存在，那才是錯誤的。
我又發現每種東西不但各得其所，而且各得其時；隻有你是永恒的存在，你的行動並非開始於無限的時間之後，因為不管是過去還是未來的所有時間，倘若沒有你的行動，沒有你的存在，那麼這種時間就不可能去，也不可能來。
十六
我通過經驗品味到同樣的麵包，在我健康時吃它，它便香酥可口，在我患病時吃它，它便味若敗草；眼睛好的時候喜愛光明，眼睛有病時就有怕光之感；這一點也不奇怪。你的正義尚且遭到惡人的厭恨，更何況是你所創造的毒蛇猛獸呢？毒蛇猛獸本身也是好的，處於被創造物的下層。惡人越是與你脫離，就越趨向下流；越是與你接近，就越適應於上層的被創造物。我探尋到底什麼是惡，我發現惡並不是實體，而是敗壞的意誌背叛了最高的本體，就是背叛了你天主，而自甘墮落，是“拋棄自己的肺腑”，隻不過表麵顯得膨脹。
十七
我為我自己已經愛上了你而感到訝異，我不再傾心於那些冒充你的幻影了；但我還不能專心致誌享受天主，你的美好將我吸引，可是我自身的負擔很快又拖著我下沉，於是我就在呻吟中墮落了：這負擔就是我肉體的感受。對於你，我總是無法牢記，但對於我必須歸向你我卻絲毫沒有懷疑，隻是我還不能做到完全與你心心相印，“這腐朽的軀殼壓迫著靈魂，這一間由泥土築成的居室壓抑著泛濫的思想”。我確切地體會到“你的無限能力和你的神性雖然非肉眼所能窺測，但如果在天地萬物之中進行觀察，自然能夠明白辨識”。我探求著將依據什麼來衡量天地萬物的美好，怎樣能讓我對變化的事物作出準確的評價，確切地說：“這應該如此，那不應如此”；我又探索我是根據什麼作這樣的定論的，我發現在我遊移不定的思想之上，自然有固定不變的真理。
這樣我逐漸升華，從肉體到達靠著肉體而感覺的靈魂，接著是靈魂領受器官傳遞外來印象的內在力量，也就是禽獸所具有的最高感性。再進一步，則是辨別器官所獲印象的判斷力；但我自己還覺得這判斷力變化不定。可是就達到理性本身而言，理性統領著我的思想，清除積習的糾纏，擺脫了互相矛盾的種種設想，認識到理性之所以能毫不猶豫地肯定不變比可變優越，是因為受到那一線光明的照耀———因為除非對於不變有所認識，不然就無法確定不變優於可變———最後在動人心弦的一瞥中，得以看到“存在本體”。這時我才明白“你形而上的神性，怎樣才能通過所造之物而加以辨識”，但我無法全神貫注，不得不退回到原來的層次，隻保留著向往、迷戀的心境，就像對無法入口的佳肴隻能觀賞一樣。
十八
我希望能和你一樣強大有力，我尋求獲得這種力量的途徑，可是沒有辦法找到，直至我擁抱了“天主與人類之間的中介，降生成人的耶穌基督”，他是“處在萬物之上，永受讚美的天主”，他召喚我們，並對我們講：“我是道路、我是真理、我是生命”，是因為“道而成為血肉”，他將自己的血肉作為我們的飲食———隻是當時我還沒有取食的能力———把你用來創造萬物的智慧用以哺乳我們的幼年。
我的謙恭還不足以占有我的天主、謙卑的耶穌，還不能明白他的謙卑所帶給我的啟示。因為你的道，你永恒不變的真理，無限地超越著被造物的上層部分，他選拔順從他的人到他身邊，為了促使順從他的人克製自己，他用我們的泥土在下界修建了一間簡陋的居室，吸引他們來他身旁，治療他們的狂傲，培育他們的愛心，使他們不至於自暴自棄而誤入歧途，讓他們看到用謙恭約束自己的神性就在他們腳下，穿著我們的“皮衣”，因而使他們也能安於貧賤，自願自覺地俯伏在神靈麵前，這樣，神性也將會起來扶持他們。
十九
但我並不這樣認為。我認為我的主基督隻是一個具有超凡智慧、無可比擬的人物；我覺得特別是因為他神奇地誕生於童貞女，對於鄙視現世和爭取永恒起到了模範的作用，他在天主對我們的規劃中，享有教誨人類的特殊權威。至於“道成為血肉”這句話的含義，我根本沒有領會到。我從《聖經》上有關基督的記錄中，隻了解到他曾經吃喝、睡覺、走路、喜笑、憂愁、談吐，了解到他的肉體必須通過靈魂和思想與你的道相融合。凡是明白你永恒不變的道的人，都能懂得這一點，我也依據我的能力所及懂得了這一點，沒有什麼懷疑。因為任意活動肢體或靜止不動，有時能夠感受到情感的衝動有時卻感受不到，有時千方百計地表達自己的觀點而有時卻又沉默不語，這一切都顯示出靈魂和精神的變幻不定。假如《聖經》所載耶穌基督的事跡有錯誤的話，那麼其餘一切也會有欺騙的可能，人類就不可能對《聖經》懷有獲救的信心了。如果記載屬實，那麼我便在基督身上看到了一個完整的人，但不是隻有人的肉體，或隻有肉體和靈魂而無理性，而是一個真正的人，但我覺得基督之所以超越所有人，並非因為他是真理的化身，而是由於他那超凡脫俗的人格能更完美地和智慧融合在一起。
耶穌的信徒被燒死在火刑柱上
阿利比烏斯認為公教徒之所以相信天主取了血肉，不過是因為他相信基督既是天主又是血肉，但卻沒有靈魂，因此也就不具備人的理性；同時阿利比烏斯堅信世代相傳的基督的生平事跡，假如不屬於一個具有感覺理性的被造物，就不可能這樣；所以他對基督教的信仰抱著遊移不定的態度；後來他發現自己以前的看法是阿波利那利斯派異端徒的荒唐言論，因而就欣然領受了公教信仰。
至於我，我是稍後才懂得在“道成為血肉”一句話的解釋上公教信仰與福提努斯的謬論之間的相互排斥。公教對異端徒的斥責揭示了你的教會的看法和純正的教義。“需要異端的出現，這樣才能使曆經考驗的人在軟弱的人中間顯露出來。”
二十
此時，我在看了柏拉圖派學者的作品後，才知道在物質世界之外尋找真理，通過“被造之物我辨識你形而上的神性”，盡管我還沒有完全領悟，但已了解到我靈魂的晦暗不容許瞻仰的真理到底是什麼，我已經肯定你的存在，確信你是無邊無際的，雖然你並非散布在無限的空間，確信你是永恒不變的本來自在者，絕對沒有部分的或行動方麵的變化，其他一切都來源於你，它們的存在就是最可靠的證據。對於這些我已堅信不疑，隻是我還太懦弱，不能享受你。我自以為已經理解了，我高談闊論，但假如我不在我們的救主基督之中尋找出路，我就不會融會貫通，隻能自取滅亡。我全身布滿罪惡的印記，卻仍要以智者自居，我不再痛哭，反而以學問自負。何處存在著建立在謙卑基礎之上的基督的愛呢？這些書籍能否教給我呢？我知道你之所以要我在讀你的《聖經》之前，先研讀這些著作，是為了讓我銘記這些著作所給我的印象；以後我沉迷在你的《聖經》中時，你就妙手回春醫治我的創傷，我能分辨出什麼是臆斷，什麼是信服，能知道尋找目的但不識途徑的人，與尋找通往幸福的天國———不僅為了參觀而且為了定居下來———的道路，二者有什麼區別呢。
因為如果我先接受你《聖經》的熏陶，先體悟你的《聖經》，然後再研讀這些著作，這些著作也許就會推翻我的信仰基礎；就算我在情感上能堅守所受到的有裨益的影響，但我也許會覺得隻要探究這些著作也會收到同樣的效果。
二十一
我懷著迫切的心情，捧讀著你的“聖神”所啟示的至高無上的著作，尤其是使徒聖保羅的著作。過去我覺得保羅有時自相矛盾，與《舊約》的律法和先知書相矛盾；在這些疑問完全消釋後，我清楚地看出這些純粹的言論根本不存在迥然不同之處，我體會到了“戰戰兢兢地歡樂”。我開始努力，我發現曾經在其他書籍中讀到的正確理論，都出自於《聖經》，隻是閱讀時必須依靠你的恩寵，但凡有所見，亦不該“自誇，仿佛覺得不是領受來的”，不但是對已經見到的必須這樣，而且為了能夠有所見，也應該這樣，———因為，“所有一切，沒有不受之於天主的”，———這樣，不僅是為了受到督促而求分享純一不變的你，也是為了治好疾病而對你虔信不疑。如果有誰遠離了你，無法看見你，就應踏上通向你的道路，然後才能看見你，占有你。因為一人即使“衷心歡迎天主的法律，可是在他身體之中，還有另外一種法律，與他內心的法律相抗衡，把他禁錮在肢體的罪惡法律之中”，他將怎樣應付呢？主啊，你是正義的，我們背叛道德，多行不義必自斃，“你的手沉重地壓在我們身上”。我們本應該被交給罪惡的慣犯，死亡的首領，因為是他誘導我們，使我們追隨效法，背棄真理。這麼可憐的人能做什麼呢？“誰能拯救他擺脫死亡的肉體呢？”唯有依靠你的恩寵，依靠我們的主、耶穌基督，他是你的聖子，和你同屬永恒，你“在造化之初”創造了他，俗世的統治者在他身上找不到應判死罪的理由，將之處死；“我們的罪狀因而被一筆勾銷。”
以上這些，那些書籍中都沒有提及。在那些字裏行間，沒有虔誠的莊重，沒有懺悔的淚水，也沒有“你所歡喜的祭獻，悔恨的精神，悲深痛徹的良心”，更沒有萬民的幫助，你所承諾的聖城，“聖神”的保證，普渡眾生的酒杯。因此在那些書籍中，自然不可能有人歌唱：“難道我的靈魂不是屬於天主嗎？對我的助佑來自於他，因為他是我的天主，我的助佑，我的堡壘；我因此而安然，再不動搖。”通讀了那些書，誰也聽不到這樣的召喚：“勞苦之人到我身邊來。”他們輕視他的教誨，因為他是“善良虛心的”，因為“你對遠見卓識的人隱瞞了這些事，而向弱小者啟示”。在叢林高處眺望和平之鄉但卻無法看到道路，疲勞傷神，在曠野之中徘徊，受到以毒蛇猛獸為首的叛逃者的重重進逼是一回事；遵循著天上君王所控製的，為逃避天上兵役的人們所不敢攔劫的，———因為他們避開這條道路，就像逃避刑罰一般———通向和平之鄉的道路，則是另外一回事。
我讀了自稱“使徒中最年輕的”保羅的著作，這些思想光明澄淨地在我的心神之中回旋，此時瞻仰你的豐功偉績，禁不住使我驚訝讚歎。
使徒保羅，基督教最偉大的傳教士