為資本的第一生產力；(四)有效地采用新的意識形態控製，把工人階級“一體化”(整合)到資本主義製度中去。這樣就使得資本主義的生產發展發生了一些極為重要的變化：首先，自由資本主義商品生產中的那種非主體性物化特征在一種新的層次上被總體資本的主體性取代，人們開始自學控製自己的生產了；其次，生產中的主導因素更直接地轉移到人的主體方麵來了，人的科學在實踐格局中的地位日益突出。
顯然，人的主體性雖然還是以總體資本的形象出現，但人畢竟從消極的被動狀態中走出來了。這種生產格局的重要改變必然極大地促進生產力的發展，在科學技術革命的協同作用下，使人類社會生活在發達生產力水平上呈現出一幅新的圖景，即社會曆史生活的人性(人的自我確證)圖景。
現代社會生活的第二個重要特征是整合性。我們知道，資本主義經濟發展壟斷特征在20世紀初的突現，是對自由競爭市場效應消極麵的一個補充，在凱恩斯主義中，這種資本主義生產的控製能力集聚為政府對經濟發展的計劃性。①甚至第二次世界大戰以後，一些發達資本主義國家出現了大量的國有經濟部門。這是現代社會結構中的巨大現實矛盾，因為資本主義國家幹預的措施並沒有根本改變資本私人占有的製度，衝突是必然的。20世紀70年代以後，凱恩斯主義迅速變得黯然失色，在資本主義大框架中的國有經濟越來越衰敗，於是又有了弗裏德曼的新自由主義和其他非凱恩斯經濟學，以重新強調市場作用來抑製日益擴大的國家幹預。②當然，非凱恩斯經濟學的出現，並沒有改變資本主義基本經濟運行的機製，隻是在同一層麵上充當了國家控製經濟互補的另一麵。所以，在當代資本主義經濟結構中，出現了一種綜合性的功能整合，資本主義把市場與計劃、自由競爭與壟斷、宏觀調節與微觀上的自發運轉統統融合起來，隻要能夠維係現代經濟生產的運轉，不改變根本製度(私有製),一切都是可以兼容的。這使得經濟生活，同時也使整個社會生活獲得了一種多元混合性和非單一性的特征。
我認為，現代生活的這種主體性和總體性是馬斯洛人學的來自實現社會曆史過程的依據。同時，更重要的一點是，正是西方發達資本主義國家20世紀中葉以來的高速經濟發展，才創造出馬斯洛之所以能夠透視人性最高境界的生活基礎。顯而易見，在19世紀中葉以前的社會生活中，人們的基本生存條件都不能得到充分的滿足，人的高級需求在整體上的追求尚不是一種現實的可能性。而一旦生產力的發展向科學化的高層次運動，必然使勞動者的生產條件和生活條件大大改善，同時，對勞動者的尊重和主體多層麵需要的關注也成為可能。與現代社會生產運轉直接相關的管理科學中人的主題之突現是十分典型的例證，它說明，也隻是在社會生產發展到一定的水平、具備一定質點的條件時，現實生產中對人的主體狀態的關心和肯定才有可能。人的主題是從生產進程中被現實提出和實現的。所以，這種來自社會發展深處的人道主義呼聲隻可能出現在美國這樣的國家，而不可能出現在經濟不發達的社會中。這也是曆史的必然。關於這一點，馬斯洛多少是意識到了的。所以他的科學人本主義的現實對應點總是落在發達資本主義國家的人(又是精英分子們)的生存狀態上，而不是落在那些仍然追求人的基本生存需要的不發達國家的人的物質生活條件匱乏狀態上。這是十分明顯的。
所以，我們又可以說，人的主體性之高揚也是人類社會曆史發展的必然要求。這種來自社會生活進步的促動，把多少年來僅僅停留在抽象人道主義理想中的人的自我實現，再一次安放在現實生活的基礎上。人，終於可能在現實的土地上向前邁進了。它不僅要獲得肉體的完滿生存，而且要重新組構自己一度被物化的心靈，人要同時獲得靈與肉的完滿境界。這不是馬斯洛的好惡，而是人在曆史的行進中的新的一步。