日慎一日，以求事之濟，一懷焦憤之念，則恐無成耳。千萬忍耐！千萬忍耐！“久而敬之”四字，不特處朋友為然，即凡事亦莫不然。
餘死生早已置之度外，但求臨死之際，寸心無可悔憾，斯為大幸。
習勞為辦事之本。引用一班能耐勞苦之正人，日久自有大效。
不輕進人，即異日不輕退人之本；不妄親人，即異日不妄疏人之本。
天下古今之庸人，皆以一惰字致敗；天下古今之才人，皆以一傲字致敗。
欲去驕字，總以不輕非笑人為第一義；欲去惰字，總以不晏起為第一義。
凡辦大事，半由人力，半由天事。吾輩但當盡人力之所能為，而天事則聽之彼蒼而無所容心。
凡說話不中事理、不擔斤兩者，其下必不服。
凡事後而悔己之隙，與事後而議人之隙，皆閱曆淺耳。
凡軍事做一節說一節，若預說幾層，到後來往往不符。
辦大事者以多選替手為第一義。滿意之選不可得，姑節取其次，以待徐徐教育可也。
沅弟[7]謂雪[8]聲色俱厲。凡目能見千裏，而不能自見其睫。聲音笑貌之拒人，每苦於不自見，苦於不自知。雪之厲，雪不自知；沅之聲色恐亦未始不厲，特不自知耳。
每日臨睡之時，默數本日勞心者幾件，勞力者幾件，則知宣勤國事之處無多，更宜竭誠以圖之。
從古帝王將相，無人不由自立做出；即為聖賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔[9]。餘往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強禦之意。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢。太柔則靡，太剛則折。剛非暴戾之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當強矯；爭名逐利，則當謙退。
眾口悠悠，初不知其所自起，亦不知其所由止。有才者忿疑謗之無因，而悍然不顧，則謗且日騰。有德者畏疑謗之無因，而抑然自修，則謗亦日熄。吾願弟等之抑然，不願弟等之悍然也。
古來成大功大名者，除千載一郭汾陽[10]外，恒有多少風波，多少災難，談何容易！願與吾弟兢兢業業，各懷臨深履薄之懼，以冀免於大戾。
盛時常作衰時想，上場當念下場時。富貴人家宜牢記此二語。
軍事呼吸之際，父子兄弟不能相顧，全靠一己耳。
凡危急之時，隻有在己者靠得住，其在人者皆不可靠。恃之以守，恐其臨危而先亂；恃之以戰，恐其猛進而驟退。
吾兄弟既誓拚命報國，無論如何勞苦，如何有功，約定終始不提一字，不誇一句。知不知一聽之人，順不順一聽之天而已。
凡行兵須蓄不竭之氣，留有餘之力。
吾兄弟報國之道，總求實浮於名，勞浮於賞，才浮於事。從此三句切實做去，或者免於大戾。
強自禁製[11]，降伏此心。釋氏[12]所謂降龍伏虎，龍即相火也，虎即肝氣也。多少英雄豪傑打此兩關不過，亦不僅餘與弟為然，要在稍稍遏抑，不令過熾。古聖所謂窒欲，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節製血氣，未嚐不同。總不使吾之嗜欲，戕害吾之軀命而已。至於倔強二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中。否則，柔靡不能成一事。孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從倔強二字做出。吾兄弟好處正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵誌，則日進無疆矣。
自古聖賢豪傑、文人才士，其誌事不同，而其豁達光明之胸大略相同。吾輩既辦軍務，係處功利場中，宜刻刻勤勞，如農之力穡[13]，如賈之趨利，如篙工之上灘，早作夜思，以求有濟。而治事之外，此中卻須有一段豁達衝融氣象。二者並進，則勤勞而以恬淡出之，最有意味。
舍命報國，側身修行。
吾輩所最宜畏懼敬慎者，第一則以方寸為嚴師，其次則左右近習之人，又其次乃畏清議[14]。
擔當大事，全在明強二字。《中庸》學、問、思、辨、行五者，其要歸於愚必明，柔必強。
無形之功不必騰諸口說，此是謙字之真工夫。所謂君子之不可及，在人之所不見也。
強字原是美德，餘前寄信，亦謂明強二字斷不可少。第[15]強字須從明字做出，然後始終不可屈撓。若全不明白，一味橫蠻，待他人折之以至理，證之以後效，又複俯首輸服，則前強而後弱，京師所謂瞎鬧者也。
君子大過人處，隻是虛心。
大凡辦一事，其中常有曲折交互之處，一處不通，則處處皆窒矣。
古來大戰爭、大事業，人謀僅占十分之三，天意恒居十分之七；往往積勞之人非即成名之人，成名之人非即享福之人。吾兄弟但從積勞二字上著力，成名二字則不必問及，享福二字更不必問及矣。