其一，“善為士者不武”，善為士者，就是善於用人的人，善於用人的人總是不輕易顯示自己的實力，使人看不明白，具有“微妙玄通”的修養。什麼叫“微妙玄通”呢？怎樣做才算“善為士者不武”呢？對此，老子在《道德經》十五章有專門論述，“古之善為士者，微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰淩釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，混兮其若濁，孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生，保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”
古時真正懂得道的人深邃玄通，深藏不露。正是他難以認識，因此隻能勉強的形容。處事謹慎啊，就像冬天踏冰過河。警覺機敏啊，就像鄰邦會隨時進攻。莊重嚴肅啊，就像宴席上的賓客。灑脫自然啊，就像正在融化的冰塊。渾樸敦厚啊，就像未經雕琢的木料。心胸曠達啊，就像空曠的山穀。渾厚質樸啊，就像包容著汙濁。誰能夠在這種渾濁的環境中依然鎮定，使紛亂的世界慢慢澄清。誰又能夠在安定中由靜緩緩入動。保持道的人不追求完美，正因為不追求圓滿，所以才能不斷地除舊革新。“善為士者不武”，就是這樣一個懂得道的人，微妙玄通，深不可識。說深不可識，卻又似乎清清楚楚地看明白了，說看明白了，似乎又不那麼確切。為什麼要做到微妙玄通呢？作為統治者或者是管理者在人格上又要像玻璃球那樣光明磊落，在人格修養上又要做到深藏不露。孟子對此有過感歎。他諷刺梁襄王時說，“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，字裏行間，無不流露對梁襄王的鄙夷。這樣一個遠處看不像人君，走近看又沒有給人以敬畏之感的國君，能駕馭文武百官嗎？顯然不能。所以作為一個統治者抑或管理者要用好人，管理好人，沒有一點“微妙玄通”的修養是會受人嗤之以鼻的。
韓信這樣一位謀略超群的軍事家，為什麼被劉氏統治者以反叛之名處死了呢？原因就是其隻有知己之明，而無知人之智。也就是說，他隻了解自己是傑出的軍事家，對劉氏江山有傑出功勞，隻知劉邦惜才，不忍心殺害他，隻知漢王授我上將軍印，予我率數萬之眾，解衣而衣我，推食而食我，言聽計從。而對劉邦狡詐的一麵，一點也沒有認知，以致到死他也沒有認知劉邦的本來麵目。他愚昧地認為，隻是呂後這個狠毒的女人容不下他。客觀地說劉邦如沒有加害韓信的念頭，呂後敢下手嗎？準確地說是劉邦借呂後之手斷絕了韓信這個心腹之患。劉邦一箭雙雕，既解除了心頭之患，也掩蓋了其不殺功臣的虛偽。而呂後也是一石二鳥，既幫助夫君了卻了心頭大患，也在功臣麵前顯示了自己的淫威。不要小看我老太婆，劉邦不讓我整治你們，我會在劉邦外出時尋找機會整死你們。這裏顯示了劉邦“善為士者不武”的心機，我在你們麵前，光明磊落，是玻璃球，讓你們看得通透。不過能讓你們看透的是一定會讓你們看過明明白白，真真切切。這真實的一麵，你們越是看得明白，那麼你們就會被假象陷得越深。你韓信不是想做大將軍嗎？我就築壇拜你為大將軍。你不是想代理齊王嗎？我就封你為齊王，而且除掉代字，而且還擴大你的封地，這一切，劉邦在實施的過程中，是真心實意的，所以韓信才會乘人之車者載人之患，衣人之衣者懷人之憂，食人之食者死人之事。而在他劉邦心裏清楚，這一切隻是權謀之計，權宜之計。這一切韓信到死也是沒能看明白，這就是劉邦的“微妙玄通”。
其二，“善戰者不怒”，善於辦事的人沉著冷靜，遇事泰然自若，特別是在危機處理上要具備清靜無為的道行。劉邦在其老婆、老爸都被項羽被俘的情況下，在項羽以活烹其老爸相威脅的狀況下，仍能鎮定自若，談笑自如。在這種狀況下，他笑著對項羽說，你要真的活烹了我老爸，請不要忘記了分一杯湯給我。也許你認為劉邦冷酷無情，在項羽以活烹其老爸相威脅的情況下都不為所動容，一般人做不到，也許是這樣。但在當時敵強我弱的殘酷環境下，你不這樣做，又有什麼辦法呢？
其三，“勝人者不與”，能戰勝對手的人不與人正麵交鋒，特別是在敵強我弱的不利情況下，更是克敵製勝的法寶。“勝人者不與”，就是講辦事情要有避實就虛的智慧，官渡之戰，曹操與袁紹對峙，曹操如與袁紹正麵交鋒，無疑是以卵擊石。而曹操在官渡之戰能以少勝多，以弱勝強，就是依照謀事的建議，避實就虛，避開袁紹正麵強大之敵，抓住袁紹補給線上的薄弱環節，燒毀袁軍糧草。動搖其軍心，使袁軍不戰而敗。
“勝人者不與”也可以這樣理解，能控製別人的人不與之過從甚密。也就是說與人交往，要注意分寸，掌握火候。還要分清對象，對象不同，交往的深淺有別。不能因為別人對你的過於了解，讓人掌控了自己。要讓人因吃不透你而存敬畏之心。劉邦對待蕭何是花了心思的，蕭何是劉邦事業上的左臂右膀，一直到死，對劉邦都忠貞不貳。就是這樣一位忠臣，在劉邦麵前，都是如履薄冰，其原因是劉邦實在捉摸不透。盡管小心翼翼，小心伺候，還是免不了牢獄之災。出獄後，仍是小心謹慎地服侍劉邦，由此可見劉邦用人的謀略之高深莫測。