三、孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處——其不欲見賢。前句中的“以”字本該放在“有餘”之前，為了和上文的“以奉有餘”呼應，就移到後麵了。這裏不宜解釋為“有餘”前省去了“損”字，因為這是說自動地把自己多餘的東西拿出來奉送給天下的人，談不上“損”的。老子說“唯有道者”能做到這一點，自然是暗示說：你做到了這一點，也堪稱有道者了。
“是以”後三句話不是並列關係，末句是對前兩句的說明，把三句平列地譯下來，將使末句無所承接，讀來覺得突兀。“為而不恃”和“功成而不處”，已見於第二章，那裏是申述聖人“無為”的具體表現，這裏用來解釋“以有餘奉天下”，顯然表明，老子乃是從“無為”這個治國理念的高度，來看“以有餘奉天下”這個“道”的，因此它有著很豐富的內涵。盧育三在其《老子譯義》中先引奚桐的一個說法：這“三句與上文誼不相承，上二句已見二章，又複出於此”，還說馬敘倫、陳柱、陳鼓應等都有此說，於指出“不可從”後，講明他自己的觀點：“這三句正承上文而言，這裏的‘不恃’、‘不處’、‘不欲見賢’，都是損己之有餘，以謙虛自處”。但我以為他也說得不對。
把自己有餘的東西奉送給天下人，這固然好，表示走上了“有道者”之途，但這當然也意味著他曾經是“損天下之不足者以奉他這個有餘者”的，不然，他現在哪會有餘？所以這句話隻是勸導現在尚不是“有道者”的君主們改邪歸正，不是教給他們“無為”這個根本治國理念。他們把自己的“有餘”奉送給天下人總有盡時，一旦沒有“餘”了，還拿什麼奉送？可見，聖人並不在於能夠“以有餘奉天下”，而在於從來就不做“損不足以奉有餘”的事，因此他也就從來就沒有“餘”過。這是因為他從來就“為而不恃”，“功成而不處”。所以在講完“孰能”句，啟發現在的君主要改邪歸正之後，又接著說上這樣兩句，是教誨他們不要滿足於這一點，還要繼續學習聖人，爭取成為聖人。按盧育三的理解，“損己之有餘”就是“謙虛自處”的聖人行為了，豈不富人都可以是聖人，聖人反倒不可能有這種“謙虛自處”的表現了？
末句“其不欲見賢”，前麵說了，同前兩句不是並列關係，因為內容和句式都與前兩句不相稱，盧先生也認作“謙虛自處”的表現，更沒有道理了。這個“見”為“現”，“見賢”，陳、任二先生譯為“表現自己的聰明才能（智）”，是脫離這裏語境的“斷章取義”。這句接在“為而不恃，功成而不處”後說，顯然是對這兩種表現作評價，指出二者的內在原因，也即這兩種表現在主體自身中的“道德心理根據”。因為這兩種表現乃是“德行”，是道德人格的外在表現，其道德心理根據則是不希望、不願意顯示自己的“賢”。所以這個“賢”不會是指聰明才智，必與上兩句說的“為”與“功”，和“恃”與“處”有關，故而是指一般人會“恃”會“處”，甚或想“恃”想“處”的東西，那就是人民因為他的“為”而對他懷有的感激之心，因為他有“功”而對他抱有的崇敬之情。所以，將這個“賢”譯為“賢德”，也許不失準確性——“賢”是才和德的統一，接近於“聖”（所以後來聖賢並稱），但偏重於德，而這裏正是要說明聖人不希望炫耀自己的德性。為了交代這一句與上二句的這種關係，我在前麵用破折號。