3.“天下脅於暴國”以後的話，比較難懂，但仔細體認，就知還是上述意思的發揮。其實，隻要知道第二句中的“黨”字是連詞，倘若的意思，就知頭一長句是說：若是全天下都處在一個暴君的威脅之下，而我又不認同他的做法的話，那麼，這時候我的一切作為即使和夏桀一樣，也並不影響我成為堯那樣的聖王。於是，接下的話也全懂了：兩個“非”字句是申明“不影響”的原因(所以我在前麵用冒號)，即是說，因為這樣表現(“是”)既與個人功名的成就無關，也與國家的存亡安危無涉(“墮”同“隳”，毀義，是用作“就”的反義詞)。因此，接下就又說明，這二者隻取決於“愉殷赤心之所誠”，並最後結論道：隻要一心一意地想把自己的國家建設成王者的國家，那就是王者，同樣，若是根本不惜讓國家走上危殆滅亡之路，那麼，國家是一定會危殆滅亡的。——兩個“非”字句，直譯是：這並不意味著成就了功名，也不意味著毀壞了國家的安全(“存亡”、“安危”是上述偏指用法)。“將”字是作介詞，相當於“在”。“愉殷赤心”是指“希望國人心情愉快、生活殷實的赤誠之心”。說明一句：我對此節後部分的領會，同許多注家的看法都多有、大有出入，限於篇幅，我不介紹他們的解說了。
4.這一節從一切決定於條件的正確觀點出發，得出結論說：暴君肆虐時隻要心裏並不讚同他，行為上就不妨趨同於他，這樣仍然可以是堯那樣的聖人。這是否犯了“推出過多”的邏輯錯誤？是不是把主觀的意願、動機這個條件誇大為決定性條件了？豈不是“唯動機論”了？我以為必須對之作這樣的認識和批判。這其實是儒家道德學說的要害、致命傷。我認為，就是這種唯動機論，使得中國知識分子中相當一部分人自覺地成了偽君子，明明在為虎作倀、助桀為虐，還用所謂的“顧全大局”、“等待時機”之類的冠冕堂皇的理由來為自己開脫，拒絕承擔道義責任，更不願在“虎”、“桀”終於被打死、推倒之後做一點懺悔。上世紀後期我國社會出現那麼多冤假錯案，後來倒是大多得到了平反，但製造者和參與製造者，有幾個人做了真心的反省和認錯表示？他們的借口、“精神支柱”，不就是本節闡述的這種歪曲了的條件論嗎？你批評他們，有些人可能還會反咬一口，說：你當時處在我的地位，我不相信你會不那樣做。每念及此，我真為我們的“國民性”感到悲哀。——也許，在荀子本人那裏，是不存在這個理論漏洞的，一則，他可能沒有思考得這樣多、這樣細；二則，他把人的仁心善意的作用估計得太高了，把“王者必勝”這條規律絕對化了，以至於認為決不會真有必須長時間地“與桀同事同行”的情況，故而“與桀同事同行，無害為堯也”這個說法，不過是虛懸一格，用以強調誠心的決定性作用罷了。我以為，荀子，以及其他一些“大儒”，他們的思想實際可能正是這樣的。
5.最後還要說一個意思：孔子說過：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”(《論語·憲問》)也明顯是不主張、不鼓勵公開起來同無道之君作鬥爭；在評價人物時，他更說：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及，其愚不可及。”(《論語·公冶長》)“邦無道則愚”，不就是說此時可以與無道昏君“同事同行”嗎？據此可知，荀子在本節中說的意思，也是從孔子那裏繼承下來的。因此我才視之為儒家學說固有的而非荀子個人的觀點。
26殷之日，案以中立，無有所偏而為縱橫之事，偃然案兵無動，以觀夫暴國之相卒也；案平政教，審節奏，砥礪百姓：為是之日，而兵剸天下勁矣；案修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養百姓：為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者，重之；兵者，勁之；名聲者，美之；夫堯、舜者，一天下也，不能加毫末於是矣！權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣；刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣；務本事，積財物，而勿忘棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以製度行，則財物積，國家案自富矣。三者體此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也：彼其所與至者，必其民也，其民之親我也歡若父母，好我芳若芝蘭，反顧其上，則若灼黥，若仇讎；彼人之情性也雖桀、蹠，豈有肯為其所惡賊其所好者哉？彼以奪矣。故古之人，以一國取天下者，非往行之也，修政其所，莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰：“何獨不來也？”東征而西國怨，曰：“何獨後我也？”孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。
1.這一節我分三段解說。“殷之日”至“不能加毫末於是矣”是第一層意思，說的是：在你的國家富強的時候(“殷”，盛也，富裕也)，對外關係要取中立的政策，不要偏向正在相互爭鬥的國家的任何一方去幹合縱連橫之類的事情，這時要韜光養晦(“偃”，倒伏也，隱藏也)，按兵不動，靜觀那些殘暴國家的互相爭鬥(“卒”通“捽”，搏鬥義)，專心致力於國內的政治教化，以加強禮製，磨煉百姓：當做到了這一點的時候(“為”有謀求義)，你的軍隊就會是天下最為強勁的了(“剸”同“專”)。此外，還要注意推行仁義之道，表彰道德英模，整治法律條令，選拔賢良人才，休養廣大百姓：當做到了這一切的時候，你的名聲就是天下最為美好的了，那時候，論權力，你最大；論武力，你最強；論名聲，你最好；那麼，就是像堯、舜那樣的統一了天下的人，在這三個方麵也不會勝過你一絲一毫了，(你就可以動手去統一天下了)。——這，說得好聽點，是教人要有戰略眼光，說得不好聽一點，不是教人要做到老謀深算嗎？注意，這段話中所有“案”字，除“案兵不動”中這一個通“按”之外，都是語氣詞，隻發聲音，沒有意義。說明一點：“伉隆高”是什麼意思，我實在不懂，隻知“伉”通“亢”，可能是“極”的意思，有人注“隆高”為“尊榮”，將“伉隆高”譯作“力求尊榮”，可這不是措施，不好同另三句並列著說，就未敢苟同；因此，我對此句作上麵那樣的轉述，是猜的、蒙的。
2.接下到“彼以奪矣”句為止，是第二層意思，比較好懂：三個“則”字句就是字麵義，可從相互對待關係中領會到“權謀傾覆之人”和“賢良知聖之士”這兩種人的品性；“退”與“進”分別是“被廢黜”和“得進用”的意思；“刑政平”當是說刑法和政令都公正，“國俗節”必是說全國風氣醇厚，不事鋪張浪費；“自詘”的“詘”同“屈”，屈服義；“而勿忘棲遲薛越也”句是接著“積財物”說的，故可猜到必是“不忘節約使用，細水長流”的意思。——“三者體此而天下服”以後的話更好懂(“體”是體現義，“此”又是指“君主自己”)，我就隻說這兩點了：“與至”的“與”是指“相與”，此處當是指“跟從他的人”；末兩句可翻譯為：一個人的本性即使像夏桀、盜蹠那樣，也不會願意為了他所憎惡的人而去傷害他所喜愛的人吧？他們都被我爭取過來了啊(“以”通“已”)！
3.末幾句是先借“古之人”的故事總結上麵闡發的道理，說：古時憑著自己有個國家做根據地而取得天下的人，也並不是一開始就出征別的國家，而是先搞好本國政治，達到沒有人不仰慕的程度了的時候(“願”，仰慕也)，才出征去誅殺他國的暴君和製裁凶悍之君。這樣說是根據文王周公的事跡，所以接著搬出周公的故事來，最後發問道：有誰能夠舉出敢同這種君主相爭的人嗎？答案明擺著，無需回答，就又用這樣一句收尾：十分樂意地讓自己國家走這條路的君主，結果一定王天下。——講周公故事時征引的那兩句話的意思，在《孟子·盡心下》中也有記載，但行文有所不同，而且是安在商湯身上：“國君好仁，‘天下無敵焉。南麵而征，北狄怨；東麵而征，西夷怨。曰：‘奚為後我？’”足見那事不過是傳說，當時人喜歡拿來表達思想、意見而已，並不在乎是否真有其事。
27殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，辟田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士，然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者使相率貫也，是以厭然畜積修飾，而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原，我今將修飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。貨則粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積並聚之於倉廩。材技股肱、健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之、並閱之、砥礪之於朝廷。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉日日相離疾也，我今將頓頓焉日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。
這一節是繼續講“殷之日”該做些什麼，我就隻做這些指點了：①“安”和上節中的“案”字用法相同。②“而物用之足也”句中的“之”字相當於“則”。③所有“彼(將)……，我(今將)……”句，都是同敵方作對比，前三個“彼”字前有個“者字結構”(“之士”後脫漏)，是用來交代這一句是從哪個方麵作對比，相當於“就……而言”。④“中原”、“中野”前應該說是脫漏了一個“於”字。⑤要利用“對待關係”猜測詞義，這樣把握到的意思，比查字典得到的更加準確，例如“彼日積敝，我日積完”句中的“完”，是同“敝”對言，此敝字當是衰敗義，“完”在這裏就該是“完美、完善”的意思；又如，前麵的“拊循”二字很難懂，一想到它是同上文的“毀折”對言，就心中有數了。
28立身則從傭俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠：如是者則安存。
這是在論述完大政方針和各方麵的政策之後，就生活和用人作風問題做幾句補充交代：平日的表現要不違一般的風俗習慣，行事要遵循沿用已久的舊例，任用、罷免、提升、貶職官員時要注意選用出身普通的人員，接見下屬和老百姓時要表現得寬厚仁慈：能這樣表現的君主，一定“安存”。——“傭”通“庸”，平常的意思；後麵的“庸”字則是介詞，相當於“用”。
29立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪：如是者危殆。
這是又從否定的方麵講一下，要是表現得同上麵要求的相去很遠，那就不是“安存”，而是“危殆”了。——“輕楛”是聯合結構(“輕”、“楛”分別是輕率、不良的意思)，這裏是用來表示不願“從傭俗”。“蠲”是“除去”義，故“蠲疑”是說毫不遲疑、毫無顧忌，這自然意味著不願遵守“傭故”體現的原則。“佞侻”當是指奸佞而又辦事輕率的人。“取侵奪”即是采取“侵奪”的態度，這個“取”字正和上節的“以”字對應。
30立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣而慢其功勞，好用其籍斂矣而忘其本務：如是者滅亡。
這是說，如果抱著同前述要求完全對立的態度，那就是自取滅亡了。——“幽險詐故”是指又幽又險又詐又故的人(這個“故”也是“巧詐”義)。兩個“好用”句可翻譯為：隻想利用他們為自己賣命，而不把他們的功勞放在心上，隻想利用他們得到稅收，而不顧及他們所從事的事業的發展。“籍”，稅也；“斂”，征收、索取也。
31此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者製人，不善擇者人製之；善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者、製人之與人製之也，是其為相縣也亦遠矣。
這是全篇的結尾，直接是前五節內容的總結：“五者”就是指第26節至上一節所說的五種做法，也即接下說的王、霸、安存、危殆、滅亡五種結局；指出這五種不同結局自是為了交代不可不好好選擇的理由(“善”作副詞就相當於“好好地”)，更是提醒聽者、讀者回憶一下五種做法的具體內容，進而思考“善擇”和“不善擇”的結果又如何。注意：“具”是指條件，但包括導致壞結果的條件；“縣”通“懸”；“其”在這裏是副詞，用來表示感歎。——末了用“善擇者製人，不善擇者人製之；善擇之者王，不善擇之者亡”來概括“善擇”和“不善擇”的差別，說明荀子思維極為周密：試想一下，如果隻說前一句，或後一句，會有什麼不妥？