1國者，天下之利用也；人主者，天下之利勢也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之，及其綦也，索為匹夫不可得也，齊涽、宋獻是也。故人主，天下之利勢也，然而不能自安也，安之者必將道也。故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡；三者，明主之所謹擇也，仁人之所務白也。
1.本篇題為王霸，是講國家(實乃國君)該走哪條道才能達到王天下或成為霸主的問題，所以首先交代說：國家，是天下最為有用的工具；君位，是天下最為有利的地位，但隻有采取正確的方式去掌控國家和保持君位，才會既非常安全，又非常榮耀，使之成為積聚功德和美譽之源；要是采取了不正確的方式，那就會既非常危險，又非常勞累，有還不如沒有，發展到最糟糕的情況時(“綦”同“極”)，想要做個平民百姓都辦不到了，齊涽王、宋獻公就是如此。所以說，君主雖然處在天下最有利的地位，但他並不能自安，要想安全，還得靠正確的治國保位之道。——頭兩句中，“用”和“勢”對言，故“用”也是名詞，指用具；“人主者”似乎是指人，即君主，也有注家譯作“君主”，但是同“國”相提並論的，所以我譯作“君位”；末句“安之者必將道也”，其中“將”字是“遵奉”的意思(《列子·養豬》：“人之所以貴於禽獸者，智慮；智慮之所以將者，禮義。”)。
2.末尾用“故”字引出的幾句話是上麵所說意思的推論，說：因此治理國家的要點是，與道義同在則王天下，與信用同在則稱霸諸侯，與權術謀略同在則必定滅亡；這三種前途，是英明的君主一定謹慎選擇的，是講究仁德的人一定務求弄明白的。——“用國者”不是指人，而是指“用國”這件事，注家們多翻譯為“治理國家的人”，是個小小的誤譯。“義立而王”等三句中的“立”字，理解為“確立”、“樹立”，似也可通，注家們正是這樣注釋的，但其實是“勢不兩立”這說法中的“立”，存在的意思，因為“義立而王”理當是說：哪個君主始終堅持不渝地、而不是三心二意地奉行道義(亦即他與道義同在)，他就會成為天下王。另二句應仿此理解，第三句尤其必須這樣理解：搞權謀的人如果搞一陣子就迷途知返了，也不至於滅亡的。這三句話頗清楚地交代了荀子的政治理念。
2挈國以呼禮義而無以害之，行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也，擽然扶持心、國，且若是其固也！之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義誌也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎誌意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯誠義乎誌意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉？故曰：以國齊義，一日而白。湯、武是也：湯以亳，武王以鄗，皆百裏之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以濟義矣。是所謂義立而王也。
1.從末句可知，這段話是要論證上節說的“義立而王”。因此頭句就說：(選擇走“義立而王”道路的君主)治理國家隻追求禮義，絕不做任何有害於禮義的事情，哪怕做一件不義的事、殺一個無辜的人就能夠取得天下，作為仁者的他也決不肯幹，隻是一心一意地用禮義來護養和掌控自己的頭腦和國家，而且堅決到如此程度！——這句話是承前文說下來的，所以不見有主語，但讀完後就會知道陳述的對象，亦即主語，必是決心選擇走“義立而王”道路的君主。注意：“仁者”是對他的“評價性稱呼”，相當於“他這位仁者”，也可理解為他的自許，相當於“我既然要做仁者”；“挈”是“提起，帶領”義；“以”在這裏是用作副詞，表示範圍，相當於“惟”、“隻”(《戰國策·齊策四》：“君家所寡有者，以義也。”)；“呼”是大聲呼喚的意思，自可翻譯為“提倡”，我譯作“追求”，大概不違原意。“擽然”，一般注釋為“石堅貌”，我不知其根據何在，我譯作“一心一意”是根據我對這語境的領悟。接下三個“則”字句好懂，但需注意：幾個“之”字相當於“其”，故第一句是說：和他一起幹的人都是奉行道義的人(“則”字後的“之人”和下文的“主”字明顯是衍文)。“舉”相當於“全”。“布陳”是設置，頒布義。“極”通“亟”，急切義。“鄉”通“向”，“首鄉”即“麵向”，向往、追求的意思。
2.“如是”以後是作連鎖推理，說：要是哪位君主真地像上麵說的這樣做了，那麼，他的國家的廣大百姓(“下”)仰視他這位君主(“仰上”)，就是因為他堅持道義了，這就意味著他成就事業有了根基(“綦定”。“綦”通“基”)。說到這裏，來上兩句“綦定而國定，國定而天下定”(“而”相當於“則”)，自然是要引出結論說：他就會成為天下王；因為不言而喻，就略而不說了。接著插入講孔子的幾句，是為了先用孔子這個“無置錐之地”的人，僅僅憑著“誠義乎誌意，加義乎身行，箸之(乎)言語”和“濟之日”，就終於“不隱乎天下，名垂乎後世”(“乎”通“於”；“箸”通“著”，表現義；“濟”通“積”)，來證明這個推論之不誤、可信，所以馬上接著說：現今已經具有顯赫地位的諸侯，如果也像孔子那樣，同時又利用自己的條件多做為道義開路之事，那當然更會是“名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉”了(前一“之”字起提頓作用，“部”是借作“布”)。——“今亦以”句的“今”和“亦”都可以表示假設。“以”是代詞，相當於“此”。“案”字句是說：(並且)始終如一地反複申說“貴賤、殺生、與奪，一也”的“以一行萬”的道理。注意：“案”是語助詞；“襲”是重疊義，“襲然”自是表示毫無差別，也即“猶一”。說明一句：此句中的“使”字該如何解釋，我實在講不清，隻能說一個想法：若將“使”字領起的八個字放到括號中，這個“使”字就明顯是“假使”的意思了。又，這段話中的“仰視”可以意會，不好翻譯，我就采取照搬法了。
3.“故曰”引出的是最終結論：所以說，要是舉國上下都唯道義是從，那將隻要一天就會名聲顯揚於天下。接著講商湯王和周武王的故事，是用曆史事實指證這結論不誤：他倆最初都不過擁有百裏之地，結果卻統一了天下，其他諸侯做了他們的臣屬，凡交通能到達的地方，沒有不服從他們的；這沒有別的緣故，就是因為他們完全遵行了道義。——注意：“以國齊義”的“以”字是表示條件的連詞，相當於“隻要”(《戰國策·楚策一》：“五國以破秦，必南圖楚。”)，故此句是說：國家一旦統一於道義，那就會……。注家們都把這個“以”字譯作“使”或“用”，那是誤譯。“以濟義也”句中的“以”，自是“因為”義；“濟”，有譯作“遵守”的，有注釋為“借助”的，但我以為就是“以國齊義”中的“齊”字，因為這樣說更能同上文相呼應，多了“三點水”，那是因為古人往往“認音不認字”。又，“亳”是商湯的國都，在今河南省商丘縣北；“鎬”是周武王的國都，在今陝西長安縣灃河以東。
3德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也：政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與；如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下。五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也；鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。
1.這一節是講“信立而霸也”了。從第一句起，至“五霸是也”，是一個很長的條件複句，“如是”前是陳述條件，也即假言命題的前件：一個君主，盡管德性修養尚未達到最高水平(“未至”)，也沒有把道義原則貫徹到底(“未濟”)，但天下的大道理在他這裏還是大致實現了(“略奏”)，他力行“刑賞已諾”(刑罰、獎賞、禁止、許諾)的名聲已經在天下取得了信用，他的臣下百姓都清楚地知道他是信守約言、可以信任的人(“可要也”)，就是說，人們都相信他的政令一經發布，後來即使看到他自己的利益將會受到損害，他也會堅持執行，決不肯失信於民眾；他與別國的盟約一經簽定，後來即使發現本國的利益將受到損害，他也會繼續履約，決不肯失信於盟友。“如是”引出的話是後件，也即指出“他”那樣表現必將收到的“功效”：那麼，他的國家就會：軍隊強勁，城防牢固，以致敵國畏懼；上下一心，道義彰明，因之盟國信任；即使處在偏僻落後之地，也會威震天下了。然後來個“指證句”：五霸就是這樣的。——注意：“政令已陳”之後的六句話，是說明“臣下曉然皆知”的內容，同時也就是交代“信乎天下”的原因：注家們都在“政令”句前打句號，顯是因為未能看出這層關係，為了顯示這層關係，我就改作冒號。又，“國一綦明”句比較難懂，說解甚多，我認為此句乃是說明“與國信之”的原因，所以作上述翻譯，訓詁根據則是：“綦”通“基”，此處是指君主把道義作為他立國的基礎了。“雖在僻陋之國”句中的“國”字非指國家，相當於“地方、地域”。還補一句：“利敗”是主謂結構，有注家注釋為“成功失敗”，翻譯為“成敗得失”，是誤認為聯合結構了。
2.後麵的話可翻譯為：一個國家的君主，雖然並沒有把政治教化作為立國之本，沒有在崇高的政治境界上下功夫，沒有把禮儀製度作為行事的基本準則，沒有把別人是否對自己心悅誠服放在心上，但處事講求方法策略，注意使民眾有勞有逸，認真積蓄物質財富，不懈地進行戰爭準備，而且做到了君臣上下互相信任就像上下牙齒齧合一樣，那麼，天下也就沒有誰敢抵擋他了。所以，齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐，這些人的國家都處在偏僻落後之地，但他們的威勢卻震動天下，他們的強盛威及中原各國，並非別的緣故，就是因為他們取得了民眾的信任啊。這就是上麵說的“信立而霸”。——很明顯，荀子心中的“霸”其實有兩種，一種是這裏明確交代了的、以“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐”為代表的五霸，一種是前麵講的“五伯(是也)”，他未具體列出姓名或國名，我估計是指齊桓公﹑晉文公﹑宋襄公﹑楚莊公﹑秦繆公。二者自應有所不同，但都稱為“霸”，就必有共同之點，而荀子看重的共同之點不在“稱霸了”這個結果，而在導致國家強大竟至於能夠稱霸於諸侯的原因。這就是二者都做到了“信”：一個是“齺然上下相信”，一個是“刑賞已諾信乎天下矣”。因此，他把二者放到一起來論述，既分別敘述各自的特點，亦即並不回避他們之間的重大差別，但旨在強調二者“稱霸成功”都是基於、源於“信立而霸”這個原理、規律，從而都是“信立而霸”的實例。很可惜，盡管學界對荀子的“王霸論”多有論述，卻未見有人提及，荀子心中其實有兩個“五霸”，而且二者是並非沒有區別的。
4摯國以呼功利，不務張其義、濟其信，唯利之求，內則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡。齊閔、薛公是也：故用強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務；故強，南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋；及以燕、趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義而由權謀也。
這一節要論證的，是“不由禮義而由權謀”的君主必然“身死國亡”，所以也就是本篇頭節列出的第三種情況：“權謀立而亡”。第二個“如是”之前是說：(君主)治理國家隻是追求功利，不努力於張揚道義和貫徹信用，簡直是唯利是圖，對內肆無忌憚地欺詐民眾以謀取小利，對外則毫無顧忌地欺騙盟國以謀取大利，不好好管理自己已有的東西(“以”通“已”)，卻總是覬覦別人的財富；因此(“如是”)，他的臣下、百姓自然也都用欺詐去對待他，以致他的國家是君主欺詐臣民，臣民欺詐君主，上下離心離德(“析也”)。接下是說：他這樣胡來(如是)，無疑會導致敵國輕視他，盟國懷疑他，盡管權術謀略越搞越多，國家仍然日益危險削弱，發展到最後(“綦之”。這個“綦”通“極”)，國家就滅亡了。齊閔王、薛公就是這樣的例子。——這兩位的事跡(薛公就是孟嚐君，是齊閔王的國相)，我不介紹了；接下用“故”字領起的話，是陳述齊閔王的故事，不難懂，隻需了解：“綿綿常以結引馳外為務”句是說他總是接連不斷地把勾結和拉攏別的國家、馳騁在外國領土上作為自己的要務(“馳外”意指他奔走於各國作勾結拉攏工作)；“詘秦”(“詘”通“屈”)是使秦國屈服的意思；“及以燕、趙起而攻之，若振槁然”句，其中的“以”字相當於“至”，也可視為衍文，“振”是拔起的意思；“槁”是朽木；“戮”是“恥辱”義；“稽”相當於“提及”。最難講的是兩個“故”字句，我未見有人解釋過，隻好冒險了：“故用強齊”是針對齊閔、薛公兩人曾經一起執掌強大的齊國(“強齊”)的國政而言，所以這個“故”字是用的它的本義，“過去、曾經”的意思，“用”字則是第本篇頭節說的“用國者”的“用”，主宰、治理義；稍後的“故強”句，從後麵四句話是陳述當年的齊國有多麼強大看，是“齊國過去強大的時候”的壓縮。可有位注家竟把這兩個“故”字都譯作“所以”。