3.後一個“故”字是引出最後結論，提示行動方案了，可這樣翻譯：所以，在百裏之地的小國，也完全可能擁有一切權勢，隻要又做到極其忠誠守信，努力於行仁仗義，完全可能招攬到賢能之人；這兩者都具備了，天下就取得了，到時候，各國諸侯將是誰歸附得晚，就誰最先感到自己有危險。《詩經》上說“從西到東，從南到北，沒有哪個國家不服從”，說的就是要讓天下人與你認同的道理啊。——“足以竭勢矣”句是呼應前文關於“等位爵服”、“官職事業”的說法，意謂既然如此，也就是全麵地擁有了權勢。“致”通“至”，“箸”通“著”，這裏是“實行”、“完成”的意思。引詩出自《詩·大雅·文王有聲》。
14羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也；聰明君子者，善服人者也。人服而勢從之，人不服而勢去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射，射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭，及速致遠，則莫若王良、造父矣；欲得調壹天下，製秦、楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞而功名致大，甚易處而綦可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。
1.上節講到“壹人”，此節就講一下“壹人”的要點在於讓人敬佩你，而君主，既然目標在於取天下，那就理當是爭取聰明君子的敬佩。論述中涉及到幾個傳說中的名人，已經交代了他們的特點，不必多所追問了。其實，說頭兩句隻是為了引出第三句：是要讀者從那四個人“善服”某一類人，即與之同行的人，聯想到或者說類比出聰明君子則是一般地“善服人”。三句的主語後麵都加個“者”字，像是要下定義，那是為了把這三者都概念化，好使句子陳述的不是個別事實，而是規律性現象。因此，例如頭句，這樣翻譯才準確表達了作者的意思：羿、逄蒙(“蜂門”，又作“逄蒙”，羿的徒弟)，就因為其射術達到了最高水平，所以才使得射箭的人都佩服他們。第二句應仿此理解，兩句連說，則更促人想到：人希求什麼，就會認同、佩服在那個方麵達到了很高水平的人，反過來，人在某個方麵的修養達到了很高的水平，就必然受到在那方麵有所追求的人的擁戴、敬重，這兩點都帶有規律性。所以這裏的幾個“善”字都不是表示某種技能，而是陳述客觀必然性，不該譯作“善於”，翻譯為“一定會”才比較到位。因此，第三句“聰明君子者，善服人者也”，其實不是同前兩句並列著說的，而是根據前兩句做出類比結論，說：君子，是因為人品好，又有智慧，所以才得到人們的普遍稱讚，為所有人所佩服的。
2.“人服而勢從之，人不服而勢去之”兩句中的“而”字相當於“則”，“勢”還是指權勢、地位，故這兩句更明顯是陳述人的權勢同“服人”之間的正相關規律，目的則是為了推出下句：所以，希求王天下的君主，應隻求“服人”，不求其他(“故王者已於服人矣”。“已於”，止於也)。接下就又用“故”字引出此節要達到的結論，也即要落實到的教誨：做君主的人既然目的在於“調一天下，製秦、楚”，那麼，選擇幫手就沒有比選擇君子更好的了。——三個“欲得”的賓語、受事顯得含混，像是人，又像是事，有本書給出了這三句的譯文，頭一句是：“君主想要得到善於射箭的人，既射得遠，又能命中微小的目標，那就沒有比羿、逄蒙更好的了”，倒是明確受事為人了，但我以為這是誤解，因為這一來，第三句自當也照此理解，於是“調壹天下，製秦、楚”的主體、施事，就是君子了，質言之，“人主欲得”的不是幫手，而像是他的“替代者”了，這當然是不可能的。所以我認定，還拿第一句來說，必是這意思：如果君主的目的是做個高明的射手，既射得遠，又能命中很小的靶子，那當然沒有比選擇羿、逄蒙這樣的人來當教練更好的了。要知道，這體現的是“工欲善其事，必先利其器”的思想，而在君主眼中，教練也好，謀臣也好，無疑都是他的工具、都是“器”。第二句照此理解，就不會對第三句作上述誤解，知道它是說君主該選君子作幫手、謀臣了。惟其如此，接下才又交代說：而且，聰明君子處事表現得十分質樸，做事不大喜歡支使別人，但工作的效率極高，享有的名聲極好，同他相處是十分容易並且很愉快的；因此，明君把君子當寶貝，隻有愚蠢的君主才視之為禍害。加上這幾句，是為了打消君主可能產生的顧慮：君子如此能服人，可能不好使喚、尾大不掉吧？——注意：“用知甚簡”的“用”相當於說“處理事情”，“知”是“表現”的意思(《呂氏春秋·自知》：“文侯不說，知於顏色。”)。“為事不勞”的“不勞”，容易被誤解為“不費力”(確有注家如此翻譯)，其實，這個“勞”字是“役使”義(《論語·子張》：“君子信而後勞其民。”)，因為這裏是要講君子道德高尚(所以你不必提防他)，不是要講他能力很強。末句的“難”字，是同“寶”對言的，故也是名詞，由災難義引申而來的禍害義；愚蠢的君主會把君子當禍害，就是因為他們妒賢嫉能，又擔心君子搶他的君位。末兩句的對比，也證明對上文三個“欲得”應取我提供的理解。順便說一下：“其用知甚簡”和“甚易處”，就我所見，都注釋、翻譯為“他所用的智力十分簡約”、“很容易地處理各種事情”，如果我的上述理解不錯，這誤解有多大啊！倒是沒有影響到對於荀子基本思想的理解，但發生這種誤解，說明了什麼呢？也不值得重視嗎？
15夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼製人，人莫得而製也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而製之，合天下而君之；飲食甚厚，聲樂甚大，台謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮製如是者也。製度以陳，政令以挾；官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如影響，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情：口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁、婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閑靜莫愉焉；心好利，而穀祿莫厚焉；合天下之所同願兼而有之，皋牢天下而製之若製子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主並肩而存，能建是之士不世絕，千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉、無恤親疏、無偏貴賤、唯誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後；如是，則舜、禹還至，王業還起。功壹天下，名配舜、禹，物由有可樂如是其美焉者乎？嗚呼！君人者亦可以察若言矣！楊朱哭衢塗，曰：“此夫過舉跬步而覺跌千裏者夫！”哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢塗。嗚呼！哀哉！君人者千歲而不覺也。
1.此節前麵一大段話，即從頭一句起，一直到“故人之情”句之前，是講追求高地位、高享受、高權威，乃“人情之所同欲也，而王者兼而有是者也”，意思明白好懂，此前也多有涉及，我就不作解說了。——講第三個“同欲”的幾句比較難懂，還是翻譯一下吧：製度一經頒布，政令一經實施(“以”通“已”)，則百官不予履行就處死(“失要”的“要”是約束、控製義)，王親貴戚違犯了也囚禁，四方諸侯離心離德則一定消滅之(“侈”通“移”，與“離”同義；“德”指心意、意向)，以致名聲像日月一樣顯赫，功績像天地一樣偉大，普天之下，人們響應他的號令就如影子隨形、回音隨聲一樣，這些就更是人們所共同追求的，而王天下者則擁有這一切。
2.從“故人之情”起，到“是其所以不合之故也”為止，是先列出人所共有的“五好”，然後說：隻要是天下人人都希望得到的東西，就一樣不缺地擁有，控製全天下的人，就像控製自己的子孫一樣，這種地位，如果不是瘋子，或糊塗蟲、或笨蛋，或鄙陋無知之極的人，誰會享受到了而不快樂呢？所以希望享有這種洪福的君主多得很，可說是一個挨一個，而且真能幫助君主達到這一步的士人，也世代都有，從未斷絕過；但近千年來，卻不見有這樣的君主和這樣的士人相結合，為什麼？我的回答是：這原因就在於君主用人不公正，臣下對上不忠誠，亦即君主排斥賢者，隻顧偏私地提拔官員，臣子則爭奪職位，嫉妒賢者。——很明顯，這才把問題真正提了出來，這當然意味著下文說的才是本節想要申述的最重要的意思。注意：“皋牢天下”的字麵義是“把天下人都關在牢房裏控製起來”(“皋牢”即牢籠)，我對“不合”的理解和翻譯，主要是憑我對這語境的體認。對於講“五好”的那幾句，注家們的理解多有分歧，有本書將“口好味”句翻譯為：“嘴巴喜歡吃美味的食物，而氣味滋味沒有比王者吃到的更好的了”；另四句也是按這理解模式翻譯的，但都未說明理由。我不認同這理解，主張就按字麵作解，例如第一句，我認為是說：口喜歡吃好的，而且對味道的要求沒有止境。我的理由是：“莫”相當於“不”，故“莫美焉”是“總覺得現有的食物還不夠美”的意思。另四句也按這模式理解，無疑也都解釋得通，並且都很到位。
3.接下是先對“人主不公”提出懷疑、質問說：君主為什麼就不能做到廣招人才、不顧親疏、不分貴賤，唯真賢能之人是求呢？但這不是為探求原因開路，而是為了引出作者正麵的意見，也即本節想要提供的教誨，所以接著是用個“若是”把話鋒一轉，說：如果能夠這樣，那麼作臣子的就會看輕職位而把它讓給賢能的人，並且甘願充當他們的下屬；這一來，就會出現舜、禹又至、王業又興的局麵了；那時候，論功績，是統一天下，論名聲，是媲美舜、禹，人間還有如此值得高興的美事嗎？這才是本節所要昭示給君主的意思，前麵一大推話隻是為達到這意思作鋪墊和導引。——“安隨其後”，我理解為“甘當下屬”的意思，但一般都直譯為“安心地跟隨在他們後麵”。兩個“還”字是表示重複的副詞，相當於“又”。“物由”句的“物”是表達集合概念，指人。“由”通“猶”。
4.末了用“嗚呼”引出的感歎，既是對上文的承接，揭示其深意，使得論述顯得更有哲理性，同時也是讓文章有個雋永有趣、耐人尋味的收尾。這幾句可如此翻譯：唉！統治人的人也該細想一下楊朱的這句話了，他曾在十字路口哭泣道：“這就是那錯誤地跨出了一小步，等到發現時已經錯走了千裏的地方吧！”他就是為此而悲哀地哭泣。選用什麼人的問題，也就是光榮和恥辱、安定和危險、生存和滅亡的十字路口啊，在這上麵犯了錯誤所造成的悲哀，是要比在十字路口走錯路更加令人心痛的。唉！可悲啊！統治人的人竟然上千年了都還對此沒有清醒的認識。——“衢塗”即“衢途”，指大街的交叉口；“跌千裏”的字麵義顯是“跌入到千裏深淵裏了”，據此完全可以準確理解該句的意蘊，但注家們仍然多半是采用楊倞的注釋:“跌，差也。”接下兩句中的“之”字和“此”字各指代什麼，隻能憑借語境去領悟了。我真不知我的譯文顯示的理解是否正是作者的意思。
16無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有願民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一，如是，則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，武王以鄗，皆百裏之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀、紂即序於有天下之勢，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同若是，所歸者一也。
1.這一節明白好懂，我就隻解釋這幾點了：①“治法”是指能把國家推向大治的法令製度，“亂法”可仿此理解。②“罷”，一般認為通“疲”，我則認為通“羆”，因為這裏的“賢士”與“罷士”當主要是著眼於才能的區別，而“羆士”正好是指無能之輩；“願民”與“悍民”對言，可知是指誠樸良善的百姓。③前八句中的“而”字無義，僅起增加一個音節的作用，接下五個“而”字都相當於“則”；“而四者齊”的“而”則是代詞，相當於“此”。④“上偏”是指偏於前述各對立情況的前一個，等於說“前者為主”，“下偏”相反(前麵的“在”字是衍文)。⑤“桀、紂即序有天下之勢”句中的“序”字是“厚”字之誤。
2.按末句所說，荀子是認為，曆代所有明君(“百王”)所推行的法製，其間的差別其實隻是偏向於“治法”與“亂法”的程度不一樣，質言之，此二者對於維護國家穩定的作用隻有量的區別，加上了或失去了“其佐賢，其民願，其俗美”這三個條件之後，才使得國家前途有了存亡之別。這是荀子政治思想中的一項重要的內容，可說是在為他的“有治人，無治法”的治國理念做論證，但從更大視野看，又無疑是一個深刻的思想，因為這實際上也是說：製度不是萬能的，不但是人製定的，而且是由人來執行的，質言之，人畢竟是能動的方麵。