17上莫不致愛其下，而製之以禮；上之於下，如保赤子：政令製度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正，然後皆內自省以謹於分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而禮法之大分也。
這一節是講曆代明君(“百王”)的又一個共同之點，那就是一律都極其關愛臣下和百姓(“莫不致愛其下”，“致”通“至”)，同時又用禮製約束他們(“製之以禮”)，因此，百姓對君主親如父母，全國人人都把禮製當作行為的最高準則，還都在內心反省自己是否稍有違背，生怕有失本分(“莫不以是為隆正，然後皆內自省以謹於分”)。——這自然是荀子的想當然，頗充分地反映了他的理論的理想主義色彩。所以這一節沒有多少意思。注意：①“政令製度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉”，這個長句是對上句“如保赤子”(“赤子”指初生嬰兒也)作具體的申說和強調，意思是：所有政策和製度都是用來對待下層民眾的(“接”是“待人接物”的“接”)，所以如有不利於百姓的地方(“理”是借作“利”，音同通假)，哪怕細小如毫末，都一定不予實行，即使對鰥寡孤獨，也不得因他們可能不知實情而實施之(“鰥寡孤獨”是弱勢群體，他們可能發現不了政令製度對他們的不利之處)。注意：注家們都把“百姓”二字斷屬上句，又感到不好理解，就說此二字是衍文。我斷屬下句，又認定“理”通“利”，就把這二字安放熨貼了。②“可殺而不可使不順”句，是承接上句而發，並且是用百姓自己的口吻說出，即好像是老百姓在向別人表態：你可以要我死，但不可能讓我對君主不順從。這是描述百姓對於君主待他們“如保赤子”的回報。③“然後農分田”以後的文字，是講上述政治局麵下人們都各得其所，各安其職，人際關係一定非常友好，以致君主“共己而止”(“共己”即“拱己”，指拱著手不做任何具體事情)。“出若入若”是說朝廷外和朝廷內一律如此；“治辨”是得到好的治理的意思。——這局麵確實好，像我們曾經宣傳、向往的共產主義社會一樣，因此，你不可否認這個理想內容的崇高性，也不應該指責提出它來的合理性：它正是現實社會不合理性的一種“否定式反映”，其產生是必然的，而必然的就是合理的；因為理想是夢，“日有所思，夜有所夢”，“思”的是假惡醜，“夢”的就可能是、更必然有真善美。應該提醒的是不可把夢想當做客觀規律，必須反對的是強求別人去爭取實現自己的夢想。
18若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有製、宮室有度、人徒有數、喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎製度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危：是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人而能當千人、百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、遊抏之修，於天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無它故焉，知一政於管仲也。是君人者之要守也，知者易為之興力，而功名綦大，舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也；喪其國、危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？”此之謂也。
1.這一節，隻要理清論述脈絡、層次，把握了每一層的大意就可以了。從頭一句起，到“故君人者”之前，是舉出許多事情來，說那是應該由大小官吏去處理的，不值得在君主麵前數說(“官人使吏之事也，不足數於大君子之前”)。——“以是用挾於萬物”句何意？我真不懂，無力解說，隻能轉告一個注家的意見：其中的“用”字是“周”字之誤，故是“把這樣的治理方法普遍運用於萬物”的意思。
2.從“故君人者”起，到“是人君者之樞機也”止，是承接上麵說的的意思，從正麵說“君人者”要做的是什麼事，以及做得好就“上可以王，下可以霸”，否則就“身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危”。——於此可知，荀子確實是認為君主隻需做兩件事：確定國家的根本製度、施政方針和任用宰相。注意：“上(下)”相當於說“達到最高(低)目標的話”；“可以”等於“可能”；“立隆政本朝”是所謂的“連動結構”，即“立”和“政”都是動詞，“政本朝”是交代“立隆”的目的(“隆”名詞化了，指謂最高準則，作“立”的賓語；“政”通“正”)；“所使”的“使”是“用”的意思；“要百事者”顯是指宰相(“要”是控製義)。
3.從“故能當一人而天下取”起，一直到“知一政於管仲也”，可以看作一層意思，是說：任用了一個好宰相，君主就成功、就輕鬆，並舉許多實例加以證明。——引出這段話的“故”字，有注家譯作“所以”，我則以為是發語詞，因為這整段話明顯隻同上文說的君主要做的第二件事有關，即是專門針對宰相的重要性而發的感慨和議論，而不是整個前文的推論。注意：①因為前文中已有“而當”、“而不當”兩句，所以這裏連著使用的幾個“當”字有了特定的含義，例如“能當一人”就等於“能恰當地任用一個人”了。②“……，說無之有也”句，可以這樣翻譯：不能恰當地任用一個宰相，卻能恰當地任用其他千百個一般官員，這情況按說是不會有的；語法上可以這樣分析：“說”字前脫漏了一個“此”字，或者“說”是衍文。但注家們都不做說明，隻徑直把“說無之有也”注釋、翻譯為：“沒有這種說法”、“在理論上是沒有這種事情的”。③“則身有何勞而為”句中的“身”字是“自己”的意思，“有”通“又”，所以講了這一句以後，就大量舉例，說以往的明君聖主都是選了個好宰相以後就不用操心了，而事業成就卻是大得很，最差的(“卑者”)也當了霸主(“五霸”也叫“五伯”)。④“一政於管仲也”是說把政事全部交給管仲處理，即“一”在這裏是用作及物動詞。
4.“是君人者之要守也”句，直接是針對齊桓公“知一政於管仲也”而言，但這正是此節要予以申說的中心觀點，所以此句其實是為這一節作總結、寫結束語的開始，前幾句應這樣翻譯：這可是做君主的人最重要的守則啊！聰明的君主都隻在做到這一點上下功夫，所以功業和名望極大，除此以外，他們還有什麼要做的呢？因此，古代的君主凡是獲得偉大功業和名望的，一定是走這條路的，凡是喪國危身的，一定是反此道而行之的。——注意：“知者易為之興力，而功名綦大”句中的“易”字，是借作“亦”(音同通假)，兼有“都”和“隻是”的意思；“興力”等於說“用力”(“興”，發動也)。最後征引的孔子的話，我不知出自何處，可翻譯為：“智者所知本來就很多，加之他管的事情少，他會不明察嗎？蠢人所知本來就很少，加之他管的事情多，他能不惑亂嗎？”(“以”同“已”，“有”通“又”)。順便還說一句：“必道是者也”句，我自信我的翻譯既達意又簡潔，訓詁上更是有根有據，可注家們就是同我想不到一塊兒，一律把其中的“道”字注釋、翻譯為“實行”、“遵循”，“遵行”，這是為什麼？
19治國者，分已定，則主相臣下百吏各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見，誠以齊矣，則雖幽閑隱辟，百姓莫敢不敬分安製以禮化其上。是治國之征也。
1.這裏的“治國”是偏正結構，與“亂國”相對待，指謂治理得好的國家；這整段話則是陳述“治國”的基本特征，頭句是說：在治理得好的國家，名分(職務)一經確定之後，君主、宰相和各級官吏就隻是各自謹守自己分內的工作，不打聽、不過問非屬自己工作範圍的事情。分別使用聞、聽、見、視這些字眼，不過是為了說得生動些、形象些罷了。下一句是說，切實地做到了這一點，那就即使是幽遠閉塞隱蔽偏僻地方的百姓，也沒有人敢於不嚴守本分、不遵守製度，或不依禮製的規定對待君主了(“辟”通“僻”)：“誠以齊矣”的“齊”是“一致”的意思，這裏理當是指“聞”和“見”的範圍和方式都同聞見者的名分相一致，可有本書說這是指“都能用統一的原則去處理”；“莫敢不”是針對“敬分”、“安製”、“以禮化其上”三者而發(“化”是順從義)。
2.這一節的主旨可以歸結為：國家治亂的分野，就在於人們是否完全地按名分行事，換言之，國人是否謹守名分，乃是判定一個國家是治還是亂的標準。這同孔子的正名理論，可謂如出一轍。《論語·顏淵》：“齊景公問政於孔子，孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’”這不是說“為政”，亦即爭取國家達到大治的要領就在於讓“主相臣下百吏各謹其所聞”嗎？特別是，《論語·憲問》中還有：“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”不就是教誨官員們要“不務聽其所不聞”、“不務視其所不見”嗎？如果不知道孔子年長於荀子，還可能以為是孔子抄襲荀子，隻是換了個說法呢！
20主道：治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近，則遠者理；主能治明，則幽者化；主能當一，則百事正：夫兼聽天下，日有餘而治不足者如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百：是過者也，猶不及也，辟之，是猶立直木而求其景之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百：是悖者也，辟之，是猶立枉木而求其景之直也。故明主好要，而暗主好詳。主好要，則百事詳；主好詳，則百事荒。君者，論一相、陳一法、明一指，以兼覆之、兼炤之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君，當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。
1.這一節是講君主如何施治，即“治道”了，也就是頭一句講的“主道”(君主施治之道)。前八句是綱領、中心，就翻譯一下吧：君主施治的原則是：處置近處的事而不處置遠方的事，處置明處的事而不處置暗處的事，處置根本性的大事而不去處置各類小事。君主處置好近處的事了，遠方的事就會因之而得到處理；君主處置好明處的事了，暗處的事就會因之而起變化；君主恰當地處置好根本性的大事了，各類的小事就會因之而得到正確處理：處置天下萬事而又感到時間綽綽有餘，似乎要辦的事少得不夠做，這才是為君者施治的最高境界啊！——三個“能”字是“能夠做到”的意思，因為這裏理當是強調結果，如果翻譯為“能夠”，就譯得不到位了。
2.接下是批評在這問題上的“過”和“悖”兩種錯誤態度，講得很有意思，很好懂，就不翻譯了，隻指出一點：荀子把“既能治近，又務治遠”稱為“過”，並且說“猶不及也”，可謂思想深刻、表達精當，而這裏又見孔子對他的影響：孔子有“過猶不及”的名言。兩個“辟之”(“辟”通“譬”)也很有趣，隻有極有智慧的人才能作出這樣的比喻。又，“是悖者也”的“悖”字，一般都譯作“昏亂”，我以為譯作“荒謬”更為準確。
3.“故明主好要，而暗主好詳”以後的話是結束語，既申說了辦事“好要”(“要”，要領也)和“好詳”之間的關係，又順便交代了“好要”的關鍵在於選擇一個好宰相、頒布一套好法製和闡明一個好宗旨(“論一相、陳一法、明一指”)，最後說：所以當君主的隻是在尋覓賢相時勞累，在使用他以後就安逸了，於此結束這段關於“主道”的議論，真是恰到好處。——“論”通“掄”，選擇義。“指”同“旨”。“覆”是覆蓋，庇護義，此指統治。“炤”同“照”，察見義。“盛”通“成”。“列”指安排位次。“飾”同“飭”，整治，整頓義。“當則可”自是說稱職就留用：“當”指德才堪當該職務，“可”是作肯定表態。末句“君人”後麵當有個“者”字。
21用國者：得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮；三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯、武者，循其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事、輕其任以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理。辯政令製度，所以接天下之人，百姓有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。