1.這段話是講如何“用國”，亦即怎樣憑借國家政權的力量去對待民眾、百姓。前幾句是說：對用國者來說，得到百姓勞力的富足，得到百姓效死的強大，得到百姓讚譽的榮耀；這三者都得到就會天下人歸之，這三者都得不到就會被天下人拋棄；天下歸之叫做王天下，被天下人拋棄叫做被滅亡。——因為本節重在正麵教誨應然道理，所以接下隻舉湯、武兩個天下歸之的正麵例證。“循其道，行其義”兩句中的“其”字是指示代詞，相當於“此”，故可翻譯為“(就是因為)遵循了這條原則，奉行了這個道理”。又，“用國者”無疑就是“治國者”，但荀子不說“治”而說“用”，必有特定用意。因此，將這“用國”翻譯為“治國”，就不夠準確了。這裏的要點是：當時並非沒有“治國”的說法(《老子》中就有“治大國如烹小鮮”的名句)，而“用”字並沒有“治理”的義項。我的體認是：說“治國”，是把治理好國家就當作目的來談論的，這裏是把國家當做王天下或成為霸主的手段，來討論怎樣才能使得這個手段更為有力，更能幫助達到目的，所以就說“用國”了。
2.“故”字引出的八個“之”字句，是陳述明君有鑒於上述道理和湯武因為行道義而得天下的史實，就如何地想方設法教導民眾、關愛民眾，以至於“如保赤子”；未言之意是：他們就是這樣地努力爭取人心的啊！這裏要注意的是這幾句話的同構性：“以”字前的“厚德音”等，都是動賓結構，是陳述做法；後麵的“Χ之”，也都是動賓結構，是說明目的，也即預期結果。因此，“厚德音”是增強道德聲譽的意思，“致忠信”的“致”相當於“致力於”，“爵服賞慶”動詞化了(可理解為“或提升爵位，或賜予服飾，或頒發賞賜，或通報表揚”的壓縮)，“時其事，輕其任”的意思是：根據時節安排他們的勞動，同時減輕他們的負擔；“之”字都是指代民眾，“先之”是說為民眾做出榜樣，“次之”是說使他們得到應有的職位(“次”是安排、排列義)，“申重之”是鼓勵、激發他們的意思(“申重”是聯合結構)。“調齊”即“調劑”。“潢然”的“潢”通“愰”，水深廣的樣子，故“潢然兼覆之”是說對民眾不加區別地一律加以庇護。——我做這個分析，是希望在體認古文詞語的義蘊方麵能給一般讀者一點啟發。
3.後麵的話是作總結和概括了，即教誨“用國之道”的根本在於“生民則致寬，使民則綦理”(“生民”是同“使民”對言，指養育民眾使民眾活得更好些；“致”通“至”；“綦”同“基”)。接下的一句在本篇第17節出現過(這裏頭上多了個“辯”字，我以為是衍文；注家們對此句的誤解，則同那裏完全一樣)，這裏是用來對前兩句作說明和強調，所以說完這一句後就轉到結束語，點明如此“用國”的“效益”：百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉。——“出死斷亡”大概是“出力、效死、致殘、死亡”的壓縮。“不愉”，有人說前頭的“不”字是衍文，另有人說“愉”通“偷”，“不偷”是說不苟且偷生；我則以為，這個“愉”通“渝”，“不渝”就是不改變，表示“為之出死斷亡”決心的堅定性。
22亂世不然：汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之；使愚詔知，使不肖臨賢；生民則致貧隘，使民則綦勞苦。是故百姓賤之如亻匡(注意:請造字，左邊“亻”，右邊“匡”)，惡之如鬼，日欲司間而相與投藉之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也。說無以取之焉。孔子曰：“審吾所以適人，人之所以來我也。”此之謂也。
1.這一節是描述一種同上節講的正相反對的“用國方式”，也即對待民眾的態度，可以看做是補講一下上節未來得及說的、“三得者亡而天下去之”的君主們的“用國之道”；由於它必然造成“亂世”，所以用“亂世不然”四字開頭。——我要說，這個“開頭句”有點詞不達意，因為可能被誤解為：“亂世”是因，“不然”(即下麵講的另一種“用國方式”)是果，這就把因果給顛倒了，而作者想說的意思恰恰相反：他正是要強調下麵講的這種用國方式必然導致“亂世”。
2.這一節的文字比較難讀，但隻要想到，作者心中設想的這種君主，同上一節講的君主的作為完全對立，因此他從民眾收到的“回報”也全都相反，就足夠了，並且文字也好懂了：可以肯定，“不然”後麵的話是陳述亂世君主的表現，即是以“君主”作“潛在的主語”，故可參照上節的“對應句”，翻譯為：(君主)給民眾作出的榜樣竟然是汙穢卑鄙、強取豪奪，給民眾作出的示範竟然是玩弄權術陰謀、大搞傾軋陷害，還不顧民眾的厭惡和反對，恣意玩弄俳優、侏儒、婦女；他是讓笨蛋去教誨智者，無才缺德之輩去領導德才兼備的人；他養育民眾其實是使民眾陷入貧窮困厄，役使民眾更是使得他們極其疲勞辛苦。——“俳優”句不好理解，有人將“悖之”解釋為君主把自己搞得昏亂，我則認為：這個“之”字同前兩句末的“之”字一樣，也是指代民眾；“悖”是違背義；“請謁”是下對上的稟告、進見，這裏顯是指接受“請謁”，所以譯成了上麵這樣子。又，“俳”讀排，指滑稽演員；“優”即優伶；“侏儒”是指因發育不良而身材特別短小的人，他們無以為生，就充當滑稽演員，供貴族和富人戲弄取樂。
3.“是故”以後到“卒有”句之間的幾句，是講百姓對這種君主的作為的反應，如果知道：亻匡通“尩”，指殘疾人，“司間”是等待機會的意思(“司”通“伺”，“間”有“間隙”義)，“投藉”是說“將他投畀豺虎或用腳踩死”(“藉”有踐踏義)，也就全懂了，並且會領會到，這是申說民眾對這種君主的輕蔑和仇視。所以接下說：要是突然發生外敵入侵之事(“卒”通“猝”)，他要想百姓去為他效死，那是決不可能的。接下的“說無以取之焉”句不好講，有人翻譯為：“任何理論學說都無法從這些所作所為中汲取什麼”，我覺得這意思不僅別扭，也不切文義，所以不敢苟同。我的想法是：這一句當是對上文陳述的“用國方式”作總的評價，故而下麵征引的孔子的話可說是針對他總結的意思而發；因此，此句最可能是說：這種用國方式，無論從哪方麵說都一無可取之處。這理解顯然最能貫通上下文。用個“說”字來指謂這種用國方式，是暗示采用這種用國方式的君主對於他之所以如此治國也有一個“說法”，亦即也有他的歪道理，而“說”字的一個義項就是“道理”，而且是可以包括“歪理”的。因此，這理解還有一個優點，那就是暗含一個反駁：這樣用國的君主可能會辯護說，他這樣施政乃是基於某種不無道理的考慮，但那完全是狡辯，他其實沒有任何道理。又，這個“說”字同本篇第18節中“說無之有也”句中的“說”字，用法非常相似，是不是也可以用前頭似乎脫漏了一個“此”字來解釋？——我不知道孔子這話出自何處，但懂得它的意思是：考慮一下自己怎樣待人，就知別人何以這樣待我了(“適”和“來”都有“去”義，但方向相反)。
23傷國者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國；其於聲色、台榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國；不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通；夫是之謂危國，是傷國者也。
1.這一節是講“用國”時有哪些做法會“傷國”，即損害國家(“傷”，損害也)。講了把小人安排在管理民眾的大官的位置上作威作福，以及用非法手段搜刮民眾卻十分巧妙，這做法乃是危害國家的重大災難之後(“尚”通“上”，“非所”指非法手段)，又列出君主的三種“傷國表現”，並進而指出，若是這三種表現都有，同時又喜歡讓那些搞權術陰謀傾軋陷害的人在朝廷之外決斷政事，那麼，君主就會權勢輕微、聲名狼藉，國家政權必然危險了，這樣的君主其實是危害國家的君主，是“傷國者”。——到此為止，文章還是脈絡清楚，層次分明的。注意：“以小人尚民”的“尚”同“上”，故是諷喻任用小人做官，也即孔子說的“舉枉錯諸直”；“愈厭”的“愈”是借作“愉”，“厭”是滿足義，故“愈厭而好新”是說享受越是得到了滿足就越是追求新奇的享受；“循正”的“循”是“修”字之誤；“所以有”的“以”字通“已”；“啖啖”是貪吃的樣子。
2.接下又是說“大國之主也，不……，若是，則……”，並且一直“則”到結尾句，咋一看，似乎同前文接不上，文章顯得沒有條理了，細一看，才知這其實是對上文說的意思作評論，亦即對前麵列出的現象加以分析，上升到理論的高度來認識。要知道，這裏的“大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故”(“詐故”相當於“巧詐”)，不是離開前麵說的君主的那些壞表現，又提出他們的另一些壞表現來，並準備加以評論(若是這樣，後麵的話確實就同前文無關了)，而是針對那些表現發表議論，故“不隆本行”等三句，不過是給那些表現“定性”，即對之作“指責性概括”。明乎此，就知第二、三個“若是”引出的話，乃是承接前一“若是”的意思，對之作進一步的申說、推論。看出“若是”引出的是連鎖推理後，更會發現實際上正是如此。因此，這段話也是好懂的，無須多說了。——“亦從而成俗於”句中的“亦”是副詞，相當於“皆”，“成俗於”當是借作“從俗於”，“趨向於”的意思(“俗”是習慣、風氣義)，注家們多把“成俗”訓釋為“形成一種風氣”，義理上似乎可通，“於”字就無法落實了。
24儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是，則士大夫莫不敬節死製者矣；百官則將齊其製度，重其官秩，若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不征，質律禁止而不偏，如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣；百工將時斬代，佻其期日而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣；縣鄙將輕田野之稅，省刀布之斂，罕舉力役，無奪農時，如是，則農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死製，然而兵勁；百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美。以守則固，以征則強；居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。
1.這是本篇最後一節，頭句是承接前幾節的話題，說儒者(實指真心奉行儒家學說的君主)在用國施治待民方麵的做法，同上麵介紹的壞君主大不一樣，一定要周到地辦理好一切(“曲辨”：“曲”是周到義，“辨”通辦)。接下用兩句作概括式的解釋：朝廷一定推崇禮義，審慎地辨明、確定每個人的名分，因此，士大夫都十分珍視節操，願為禮製殉身，群臣百官統統忠於職守，堅決按製度辦事，非常看重自己的職位級別，這樣，就所有官吏都無不敬畏法製、嚴守規範了。——“審貴賤”其實是說辨明和確定名分；“敬節死製”是說看重名節，願為服膺的製度效忠殉職；“齊其製度”是說要求自己處事的方式和製度的規定相一致(“齊”)，亦即不違反製度。注意：翻譯這種文字隻能要求“達意”，同時還要求譯文同原文對得上，那是不可能的，所以我的轉述更隻求不違原意，讀者則可以根據我的轉述返回去體認原文詞語的含義，並審查我的理解是否有誤。
2.“關市幾而不征”以後，是介紹一些具體政策措施和那樣做的好處，又多是此前已經講過的內容，我就不做解說了，隻把從“百吏畏法循繩”起直到末尾的一段話翻譯出來：所有官吏都無不敬畏法製、嚴守規範了，國家就能經久不亂；商人忠厚老實而不欺詐，商販就安全，錢財就流通，國家的各種需求就能得到供應了；各種工匠忠誠老實而不粗製濫造，各種器械用具就會製作得精巧便利，而且不會缺乏原材料了；農民都隻樸實地努力於耕作，不想轉入其他行業，農事就會上不失天時，下不失地利，中能得人和，任何行業都不會荒廢了。國家的這種局麵就叫做政令行，風俗美；(從對外關係來說，)憑借這種局麵，自然是防守則牢不可破，出征則勢不可擋，安居守國一定獲得美名，對外擴張必然大有功績。這就是儒家所說的周到地治理好一切啊。