1刑範正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩；剝脫之，砥厲之，則劙盤盂、刎牛馬忽然耳。彼國者，亦強國之“剖刑”已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰；教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有“砥厲”，禮義、節奏是也。故人之命在天，國之命在禮；人君者，隆禮、尊賢而王，重法、愛民而霸，好利、多詐而危，權謀、傾覆、幽險而亡。
1.這是《強國》篇第一節，是用莫邪寶劍(古代有名的利劍)的製作過程，比擬地說明強國之道。頭幾句是說：要是模子平正，銅、錫的質量好，冶煉工藝技術高明，火候和配料很得當，那麼，一打開模子(“剖刑”)，莫邪寶劍也就鑄成了；但是，如果不除去它表麵的硬皮，不進行一番磨礪，還是不能用它來斬斷繩子；除去了硬皮，進行了磨礪，那就用它切割銅器、宰殺牛馬都很輕快了。——“刑”通“型”；“範”是鑄造器物的模子；“厲”通“礪”，指磨刀石，此處用作動詞；“劙”是割義；“盤”、“盂”都是銅器；“刎”是割斷的意思。“者”表示假設，“而”字相當於“則”。
2“彼國者”之後是說：其實，一個國家也就是一個強國的剛出模時的毛坯(“已”是表示確定語氣)，因此，若是對民眾不進行教誨，不能使他們步調一致，那是外敵入侵時不能守衛，更不能對外進行征戰的；隻有對民眾進行了教誨，使他們步調一致了，國家才會兵力強勁、城防牢固，敵國不敢前來冒犯(“嬰”通“攖”，觸犯義)。所以國家也有“磨刀石”，那就是禮義和法度(“節奏”)。——注意：①“然而不教誨”句：其中“然”字是用來對前句的比喻表示認可，轉折關係是由“而”字承擔的，所以我用“因此”譯這個“然”字。②後一個“剖刑”用作名詞了，語境使得它必是指謂“一打開模子就看到的那把寶劍”。③“彼”字確實是“那個”的意思，但不同“此”對言時，主要是用來指示談論的對象，所以這裏說“彼國”，有位注家譯作“那國家”，不夠恰當，有位注家譯作“一個國家”，我以為很可取。
3.此節的意思、主旨清楚明白，談不上深刻，唯有“故人之命在天，國之命在禮”這個提法，值得注意。這話究竟是什麼意思？我未見有人討論過，但有個想法：在荀子那裏，“命”是指人自己把握不了的外界情勢對人的影響，因此他認為，盡管“命”對個人事業的成敗作用很大，人卻不必去考慮它，隻需努力地去把自己能夠掌控的事情做好。據此可知，這兩句話是憑著個人同國家，以及天同禮都是對立的關係，肯定個人的命同國家的命也是對立的，那就是前者是人自己把握不了的，後者正是決定於主持國政者亦即君主本人；用“在天”、“在禮”來表達，就是因為人掌控不了天，但遵不遵行禮義卻是“由己”的，而且這表達同時交代了正確的治國之道就是禮義之道。
4.馬積高先生根據此節中說：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”看出“荀子所謂王、霸之別，在某種意義上近似儒、法之別”，我以為頗有見地。他還補充說：“但不能說荀子所謂霸道，就是法家之道。因為法家隻是重法而不愛民的，荀子則把儒家的民本思想加上去了。”(89頁)這又說得非常中肯。
2威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。此三威者，不可不孰察也。禮樂則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形；如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明；故賞不用而民勸，罰不用而威行：夫是之謂道德之威。禮樂則不修，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之；如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形勢，非振之以誅殺，則無以有其下：夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心；如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也：夫是之謂狂妄之威。此三威者，不可不孰察也：道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。
1.這一節的主旨就是頭一句說的：“威”有“道德之威”、“暴察之威”和“狂妄之威”三種。這個“威”字，一般翻譯為“威嚴”，但當然隻有第一種，即“道德之威”，才可以這樣翻譯，另二種,譯作“威風”，而且是“逞威風”的“威風”，才符合作者的原意。其實，這裏談論的“威”的主體是君主，荀子是根據他之所以對百姓、民眾有“威”的原因的不同，而作這樣一個劃分的。所以隻要看了頭一句，就可以很有把握地猜到，這是教誨君主們說：你隻有修養自己的德性，盡量對老百姓好，才會、就會在百姓中樹立起“道德之威”，並且因此得到老百姓對你的回報，而那正是你最希望的東西：讓你成就王業；否則，你隻會具有“暴察之威”或“狂妄之威”，而那其實不是威嚴，更不是威信，隻會讓老百姓怕你、恨你、瞧不起你、希望擺脫你，並且終於讓你的國家走向衰落，以至滅亡。——知道這個大意也就夠了，因為論證中並未說出什麼新東西。
2.論述順序是一“威”一“威”地說下來，條理十分清楚，但頗多難字，因為不全懂也無關緊要，我就不一一解說了，隻講一下論“道德之威”的部分：四個“則”字句中的“則”字，本是表示對比關係的，連用了四個，就隻好說是表示“列舉”了，其實完全可以不用。“分義則明”是說名分和道義都非常明確；“愛利則形”是說對百姓、民眾的愛心和給予他們的福利，都表現了出來，讓他們感覺到、體認到了(“形”是表現義)；幾個“之”字是指代君主；“民勸”的“勸”是勤勉的意思。——講“暴察之威”的部分，“如是”後的幾句中有兩個“劫”字，我以為前一個是借作“怯”，或是“怯”字之誤。講“狂妄之威”部分的“而日為亂人之道”句，有人翻譯為：“而天天搞那些擾亂人民的歪門邪道”，我以為是誤譯：當時即使有“擾(亂人)民”這種思想、觀念，也不會說成“亂人”；這“亂人”必不是動賓結構，而是名詞性偏正結構，指昏亂糊塗之人(“亂”有混亂、糊塗的義項，如《論語·鄉黨》：“唯酒無量，不及亂。”)。又，“下比周賁潰以離上矣”句中，“下”是指民眾，“比周”、“賁潰”是兩個動詞，分別是“結夥”、“逃散”的意思(“賁”通“奔”)。
3公孫子曰：“子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰：‘蔡侯奉其社稷而歸之楚，舍屬二三子而治其地。’既，楚發其賞，子發辭曰：‘發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。’”
譏之曰：“子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善、惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明王之舉大事、立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成而功名大也。今子發獨不然，反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉？故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。”
1.這一節很有意思。公孫子(“公孫”為姓氏，“子”是尊稱)是齊國的宰相，他說的故事是：擔任過楚宣王令尹的子發將軍(姓景，名舍，字子發)，曾帶楚兵西征蔡國，攻克了蔡國，俘獲了蔡侯，回國向楚宣王彙報時說：“蔡侯獻出了他的國家，把它送給了我們楚國，我景舍已經委派幾個人去治理那地方了。”後來，楚宣王向他頒發獎賞，子發卻推辭說：“隻要一發出勸告，一頒布命令，敵方就退卻了，這是君主的威力；一調動軍隊發起進攻，敵兵就退卻了，這是將領的威力；交鋒而且用力攻打以後敵兵才退卻，這是參戰將士們大家的威力。我景舍不該憑著大家的威力接受這個獎賞。’”——“將”為動詞，“帶兵”、“率領部隊”的意思；“致命”在這裏是專門術語：古時臣子奉命外出辦事，回來後向君主彙報執行命令的情況，就叫“致命”，也叫“複命”、“通命”、“報命”；“歸”通“饋”；“屬”通“囑”，委托、托付義。
2.“譏之曰”前略去了主語“荀卿子”。荀子首先表明他對子發上述表現的總的評價：作彙報倒是顯得謙恭有禮，但辭受獎賞卻說明他鄙陋無知。然後就說明他對獎賞的看法，說：推崇賢人、使用能人，獎賞有功的，懲罰有罪的，這不是某一個人的做法，而是先王之道的內容之一，是促使人們行動一致的根本措施，體現的是以善報善、以惡報惡的精神，所以治國一定要貫徹這一原則，古代和現在都是如此。接下又介紹曆史情況，大意是：古時明王每舉辦大事或大事完成之時，總是對一切有功人員進行獎勵，因之做好事的人受到鼓勵，做過壞事的人得到教訓，從而起到凝聚人心、推動事業發展的好作用。最後指出：子發偏偏不這樣做，效果自然相反，他還自以為這是廉潔的表現，難道不是錯得很厲害嗎？——這整段話中少有難字、難句，但需注意：①“善善、惡惡之應也”句，我以為應是我翻譯的意思，即“善善”、“惡惡”是說以善回應善，以惡回應惡；但注家們都解釋為“獎勵善”、“懲罰惡”。②“大事已博”的“已博”，是同後句的“已立”並言的，故“博”必是“取得”義，即“博取”的“博”。③“為不善者沮”的“沮”字，是“終止”義，但這當然是說他在心裏告誡自己以後不再做壞事了，所以我譯為“得到教訓”。④“墮”通“惰”，懈怠義，這裏是使動用法；“僇”是羞辱的意思；“族黨”指聚居的同族親屬。
3.對荀子的上述批評，我想說兩點意思。一、他把獎賞看做“善善、惡惡之應也”，這是深刻的，說明他十分了解，道德總意味著主體的某種犧牲，所以客觀上必有回報的，一個人若是做出了具有較大道德價值的行為，社會就會給予他相當的物質的或精神的獎勵，這是“道德回報”的“實現形式”之一，作為道德主體的個人可以也應當接受，這同他的“道德追求”並不矛盾。荀子不僅說這是“善善”之應，還加上了“惡惡”，不僅說“是以為善者勸”，同時還說“為不善者沮”，更證明他非常明白，正是通過這個“回報機製”使得個人產生趨善的要求，社會道德水平才不斷得到提高，因此，實行獎賞製度乃是促使道德發展、增強社會凝聚力的重要措施和途徑。但荀子主要是政治家，他是把這種措施和這條途徑納入到“治國之道”來認識和評價的，所以他說“治必由之”。二，他似乎誤解了公孫子，以致他的批評也有片麵性。公孫子拒絕接受獎賞，說出的理由明明是“臣舍不宜以眾威受賞”，可見他並不是一般地反對獎賞製度，而僅僅是認為：他這次並未顯示出“將威”，隻是憑著“眾威”完成了任務，嚴格說來應該受罰，要是接受了獎賞，那是“貪天之功為己有”，是不道德的，所以不該接受；接受了，是對獎勵製度的破壞，從這方麵看，也不可以接受。這不說明他深明大義，很有道德，並且在認識上具有全麵性嗎？荀子理應從這方麵讚揚他的，借這個事例同時談一下獎賞的作用，特別是執行獎勵製度應該注意些什麼，自然更符合他的“學者身份”，但他卻把這樣一個很有道德的將軍的這個很有道德的表現，判定為“反先王之道，亂楚國之法”，還說他“過甚矣哉”，這就太片麵太不公平了。
4荀卿子說齊相曰：“處勝人之勢，行勝人之道，天下莫忿，湯、武是也；處勝人之勢，不以勝人之道，厚於有天下之勢，索為匹夫不可得也，桀、紂是也。然則得勝人之勢者，其不如勝人之道遠矣。“夫主相者，勝人以勢也。是為是，非為非，能為能，不能為不能，並己之私欲，必以道夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之勢，亶有之矣。然則胡不驅此勝人之勢、赴勝人之道、求仁厚明通之君子而托王焉？與之參國政，正是非，如是，則國孰敢不為義矣？君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣？賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以貪利爭奪為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕吾後，勁魏鉤吾右(西壤之不絕若繩)，楚人則乃有襄賁、開陽以臨吾左：是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若？兩者孰足為也？夫桀、紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，勢籍之所存，天下之宗室也；土地之大，封內千裏；人之眾，數以億萬；俄而天下倜然舉去桀、紂而犇湯、武，反然舉惡桀、紂而貴湯、武。是何也？夫桀、紂何失而湯、武何得也？曰：是無它故焉，桀、紂者，善為人之所惡也；而湯、武者，善為人之所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，辟稱比方，則欲自並乎湯、武；若其所以統之，則無以異於桀、紂；而求有湯、武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？曰：禮義辭讓忠信是也。故自四五萬而往者，強勝，非眾之力也，隆在信矣；自數百裏而往者，安固，非大之力也，隆在修政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百裏之國者也，汙漫突盜以爭地。然則是棄己之所安強，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯、武之功名，可乎？辟之，是猶伏而咶天、救經而引其足也，說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠衝入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而殤頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。《詩》曰：‘價人維藩，大師維垣。’此之謂也。”