2.講三類“人妖”(其實也不好全稱為“事情”)的文字，大意好懂，也隻須明白大意，我就隻解釋這幾點了：“傷歲”是說妨礙當年收成；“糴貴”是指米價很貴(買入叫“糴”，賣出叫“糶”)；“本事不理”是說把農業生產這件根本大事甩在一邊不管；“寇難並至”是說外敵入侵和內部叛亂同時到來(“難”在當時可以特指叛亂，因為那是君主之難)。接下至“傳曰”前的話是說：這種禍事乃根源於(居上位者的)昏亂，上述三類人祅隻要一發生，國家就不會安寧了；其產生的原因很容易解釋，但一旦發生，造成的災難就很慘重；所以它們確實是可怕的，但不值得奇怪。——注意：①“襖是生於亂”句中的“是”字相當於“凡是”，本應放在“祅”字前麵，錯位到後麵了。又，這句中說的“亂”是特指君主的糊塗、混亂。②“三者錯”的“錯”字，一般譯作“交錯發生”，我以為這理解不合事理，理當是我翻譯的意思，我的根據是：這個“錯”和前文“舉錯不明”的“錯”字一樣，也通“措”，“安放、放置”義，一個東西被安放好了，也就是產生了、出現了，故而“措”字可以有“發生、出現”的引申義。③“其說甚邇”的“其說”，是同後句中的“其菑”對舉並言的，故而相當於“關於它的說法”，這裏自然主要指對於產生原因的說法(“菑”通“災”)。④“勉力不時，則牛馬相生，六畜作襖”這十三個字，各種版本給出的原文都放在“其菑甚慘”句之後，張覺先生認為“當在‘本事不理’之下”，我深以為然，就幹脆移到它應該在的位置了。
4.末了征引“傳曰”的話，以及接下又說上那樣幾句，明顯毫無必要，所以我認定為後來某個讀者寫的“旁批”，再後來就羼入到正文裏了。
11雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。
1.“雩”讀虞，是祈求老天下雨的祭祀儀式，所以頭句是問：舉行了求雨祭祀典禮以後就真下雨了，這是為什麼？這自是相信“雩”很靈驗的人對不信者提出的質問。荀子的回答可說妙極了：不為什麼，因為這(原因)和不祭祀也下雨(的原因)是一樣的。——一般都援引這個事例、這個對話來說明、指證荀子是個徹底的無神論者，我則以為，這個例子隻足以說明荀子既有豐富的生活經驗和知識，又善於思考，就是說，他會如此回答這種質問，直接的原因隻是他注意到了，事實上不但也有“不雩而雨”和“雩而不雨”的情況，而且更多，所以下雨同人們“雩沒雩”決無必然聯係。純粹從邏輯上說，有神論者也可能像荀子這樣回答那個問題的，因為你要對他進一步提出駁論的話，他並非不能給出自洽的解釋，例如神的愛好、脾性和祭祀者的用心誠或不誠，就是常用的有效的托辭。
2.其實，開頭這組問答必是荀子自己設計的，是為過渡到下文做導引，所以接下是再增加兩個類似的例子來一起說明：舉行祭祀典禮不是為了向祭祀對象求取什麼，而是為了對自己做的事情進行一種文飾，(使之顯得莊嚴、隆重，)隻不過老百姓誤以為是請求恩賜的敬神活動了；最後結論道：視祭祀活動為文飾性的儀典，那是好的，當作是求神賜福的活動，那就有害了。——“非以為得求也，以文之也”兩句，一般翻譯為：“並不是認為這些做法能得到所祈求的東西，而隻是用它們來文飾政事罷了”，這就把兩個“以”字看作是不同義的了，但我以為理當同義，都是用作表示目的的介詞，所以作如上的轉述。又，這裏還需要兩點小知識：古人以為日食、月食是“天狗”把日、月吞食了，故在看到日、月食時就敲盆擊鼓，以求嚇跑“天狗”，“搶救”日、月；古代用龜甲占吉凶叫“卜”，用蓍草占吉凶叫“筮”，“卜筮”則可用作合詞來泛指這兩項活動。
3.我從這幾句話還“讀出了”荀子的一個意思、想法：像“雩而雨”這種情況也是可能出現的，雖是巧合，並不能證明“求”確實有效用，但“求”也不一定就造成負麵作用，因此也就不必反對像“雩”這類的祭祀活動；特別是，這類活動可能給人以希望、安慰、鼓勵，從這方麵看並非毫無意義，所以古人才發明了這類祭祀儀式，舉行這些儀式還成了傳統、風俗；因此，他非但不反對，還提出“君子以為文”和“以為文則吉”的理論來維護之。想到這裏，我就又記起孔子關於祭祀鬼神的那個著名說法：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”(《論語·雍也》)這話無疑表明，孔子也認為，對敬鬼神的祭祀活動抱著求取現實功利的目的，那是不明智的，明智的做法是切實做好“民事”，又不反對“神事”活動，亦即對鬼神是采取“敬而遠之”態度。據此可知，在對待祭祀之類的涉及人神關係的問題上，荀子也是繼承、發展了孔子思想的。——上世紀七十年代末出版的一本注釋《荀子》的著作，在對“以文之也”句做了解釋後，立刻寫道：“荀況是一位傑出的無神論者，他不信敬神求雨這一套鬼把戲，但卻認為求神、卜筮等可用來文飾政事，欺騙群眾，這是他剝削階級本性決定的。”撇開當時“政治環境”給予作者的“左的影響”不說，平心而論，這種分析和批判究有多少“學術含量”？
12在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮、尊賢而王，重法、愛民而霸，好利、多詐而危，權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。
這段話意思明白，隻有兩處需要解釋：“睹”通“暏”，或是“暏”字之誤；“暏於外”是說顯露於外；“禮義不加於國家，則功名不白”的字麵義是：做君主的若是不用禮義治國，他的功業名聲就不會彰明顯赫，但其實是說他就不會取得功業，不可能有好的名聲。掃除了這兩個可能的難點，意思就全明白了，主旨落在末幾句也清清楚楚了。——但正因為明白，簡直不能有其他解釋，就產生了一個問題：這意思怎麼放到《天論》篇來講？放到《君道》篇裏麵去才對呀？我不猜測了，更不想硬找出個“放到這裏講也可以”的理由來忽悠讀者。又，前一“故”字明顯是用來表示轉折，翻譯為“但是”最能達意，但我在字書上查不到“故”的這種用法。這可以解釋為字書收集的義項不完全；許多注家不顧文義，竟然把這個“故”字也翻譯為“所以”，又該怎樣解釋呢？
13大天而思之，孰與物畜而製之？從天而頌之，孰與製天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。
1.前六個排比句中的“孰與”相當於“哪裏比得上”(“孰”：哪個；“與”：比)，所以頭句是說：把天當做偉大的存在而寄希望於它的恩賜，不如把它當做牲口一樣的東西養起來而加以控製(“大”是用作意動用法的動詞)。——此句中的“思之”，一般都譯作“思慕它”，“物畜”多翻譯為“當作物資積蓄起來”，“製”則有人譯作“利用”；因此，全句的意思同我的理解出入很大了。我的想法是：①“思之”是同“製之”對言，“製之”是強調我對它的主導作用，“思之”就該有“我被動地接受它的作用”的意蘊，而不會是說“思慕它”，加之在這個語境中說“大天”，顯然是著眼於天的“慈悲、寬宏、慷慨”等美德，所以我對“思之”作如上翻譯。②整個這一句是說“與其被動等待天賜，不如主動向天索取”，所以“物畜(天)”是同“大天”對言的，其實是指“非但不大天，還把天當做為我所用的存在物來對待”，再加“物”本是指“雜色之牛”，也可用來泛指牲畜，我就作上述的翻譯了。③“思之”同後文的“頌之”、“待之”，以及“製之”同後文的“用之”、“使之”，都是針對“天”而發(“時”實質上也是“天”)，程度上又明顯有著遞進關係，這對我的上述理解自然也是一個支撐。
2.接下五句的大意和第一句相同，也都是說對待自然界(“天、時、物”)，與其被動地等待它的賜予，不如主動地去向它索取，換言之，前六句是從不同角度分別教誨對天的“應然態度”，所以最後的歸納結論是：總之，不致力於做人應做的事而希求上天的恩賜，那是把握不到萬物的本性的。——“錯人”的“錯”通“措”，但這裏是從“放置”義引申出“廢棄”義來，故“錯(措)人”字麵上是說放著人自己固有的能力而不動用。這當然含有責備的意味，所以我做如上的意譯。“萬物之情”的“情”明顯是指“本性、本質”，“失萬物之情”的深層含義是不按事情的本質亦即不按客觀規律行事，暗示“那一定導致失敗”。——“望時而待之”，一般都理解為“盼望天時而等待天的恩賜”，這不同第一句重複了？我以為這裏沒有重複，因為這一句不是這意思：這裏，“望時”是同“應時”對言，並不意味著“盼望恩賜”，“待之”是同“使之”對言，也不必是“等待恩賜”義，所以此句其實是說：隻是消極等待時機，哪比得上做好各種準備，到時臨機應變因勢利導地處理之。