3.下文直到“人之所欲”之前的幾句不好懂，我的理解是：“可”字是“滿足”義，“得”是從“得到”義引申來的“產生、存在”的意思，“可”與“得”之間應有個“而”字的，省略了。所以前兩句是說：人的欲求是不等它滿足時就有了的，而追求滿足欲求的人，卻隻會去追求那些他自認為可能得到滿足的欲求(“從”是跟從、聽從義；“所”字相當於“能夠”、“可以”)。接下兩句是說明這原因：因為“欲不待可得”乃是“受乎天”(天生如此)，而“求者從所可”，這是人心決定的(“受乎心”)。於是結論道：人的某個天生欲求(是否實際表現出來，亦即人是否在追求它的滿足)，乃決定於由人心確定的、人們自認為可能得到滿足的欲求實際上是哪一些，因此它也就可能難得歸入天生就有的那一類了(意思是：人若認為自己的某個欲求是現在不可能滿足的，因此就不去追求它的滿足，那麼，該欲求就似乎不存在了，即不像是“受乎天”的了)。——應該說，這講得非常實在，例如，想吃天鵝肉，也可說是人的天生欲求，但在一般人，這種欲求確實不會有所表現，據此就又可說這個欲求並非“受於天”。荀子說這幾句的用意，是要對前麵的論斷作補充、解釋：欲求的有無和多寡不是治亂的原因，乃因人的行動其實是特定的欲求引發的，並非每個天生欲求都起同樣的作用。注意：“一”同“多”對言，相當於“某一個”，“多”字名詞化了，指若幹欲求的總體；“固”通“故”；“類”是用作動詞，“屬於”的意思。還有，注家們一律認為“多”字下脫落了一個“計”字，於是說該句意思是：“人秉受於自然的單純欲望，受到內心多方麵考慮的節製，這當然不能和原來秉受於自然界的單純欲望再相類比了”。我則以為：將“一欲”訓作“單純欲望”不僅別扭，更不好解釋這裏為什麼要交代出“單純性”來；“多”的同位性定語明明不是“心”，而是“所受乎心”這個名詞性結構(指欲求)，這個理解似乎有意地忽略了這一點；特別是，這意思不能很好地承接上文，更不能作為上文論述的小結，而且添加“計”字後上述問題同樣存在。因此，我不采取這個流行解釋，不以為此處有脫漏。
4.“人之所欲”以後的話應該好懂了，我就隻翻譯不解說了：人所欲求的，最重要的莫過於生存；人們所痛恨的，最切齒的莫過於死亡。但卻有舍生就死的人(“從”通“縱”；“成”是成全、實現義)，這隻能解釋為他其實不是不想活而想死，而是因為在特定情勢下他認定了不可以苟活，而隻可以去死。可見有時候，人的欲求會過分強烈而行為卻沒有達到那程度；這是因為人心阻止了人的行動。因此，人心所認可的(即導致了實際行動的)欲求如果合乎道理，即使有很多，又哪會妨害國家實現大治呢？也有這樣的時候，人的欲求並沒有強烈到某個程度，而行為卻超過了那程度；那也是因為人心在驅使人行動。人心所認可的欲求若是不合乎道理，即使很少，又哪能阻止國家的動亂呢？因此，國家的治亂乃取決於人心所認可的欲求究竟是怎樣的，而不在於人的本性所決定的人的欲求到底是什麼。不從根源所在的地方去尋找國家治亂的原因，卻在沒有關係的地方去尋找(“亡”同“無”)，盡管自稱“我找到了原因”，其實是把它丟掉了啊。——這話中所說的“理”自是“道理”義，但其實是特指當政者亦即君主所倡導的那個道理，也即他的治國理念，亦即他的政策所依循所體現的那個“理”。
5.讀完這一節，我除了想到“是人的社會存在決定人的社會意識”這條唯物主義的一般原理之外，還記起我從馬克思那裏學到的一個說法：人類隻會提出他感到能夠解決的任務(手頭無書，不能征引原話)。荀子說“欲不待可得，而求者從所可”，不正是這意思嗎？他從這觀點出發觀察、解釋社會的治亂和政治製度的設計等，真是太唯物主義了！我於是又冒出個想法：我們曾經崇拜馬克思主義的上述觀點，那並沒有錯，但為什麼就不能繼承荀子的這同一個思想呢？這個思想的發明權不是更應該歸給我們的荀子嗎？
14性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
這一節是上一節意思的“應用性發揮”，難字難句可通過譯文索解，我就以翻譯代解說了：人的本性是先天造就的，情感是本性的實在內容，欲求則是情感對外界情況的反應。認為自己所欲之物是可能得到的，於是去追求它，這從人的情感來說是難免的；認為自己的欲求是適當的，於是對之進行引導使它的滿足更有實現的可能，這從人有智慧來說是必然的(“為可”前略去“所欲”二字)。因此，即使像門衛這種低賤之人，他也不可能毫無欲求，因為欲求乃是本性的實際表現；即使貴為天子，他的欲求也不可能全部得到滿足。欲求雖然不可能全部得到滿足，但還是能夠基本上滿足的；欲求雖然不可能完全去掉以至於沒有，但對滿足欲求的追求是可以控製的。人所欲求的東西雖然不可窮盡，但追求滿足的手段總是有限的亦即接近於窮盡的；欲求雖然不可能去除，但隻要追求的東西不能得到，對這(此欲難得滿足的)現實矛盾有所考慮的人，就會願意控製自己的追求。所以，(在欲求這問題上，)得道之人必定是抱這種態度：進則爭取基本上滿足自己的全部欲求，退則控製自己的追求(因而他還是得到了他實際追求的東西)。天下真沒有誰能比得上這種人了。——原文有幾處似有歧義，但不重要，就不說了，隻講三點：①“性之具也”句，一般都解釋、翻譯為“本性所具有的”，我覺得別扭，就改譯為“實際表現”了。說人的欲求是人性的具體表現，這應沒有問題，但訓“具”為表現，說得過去嗎？若認為今天的“具體”一詞是聯合結構，“具”就和“體”同義，自可作為例證，隻是我尚未在古代文獻中找到根據。②“欲不可盡”句，不少注家解釋、翻譯為“欲望沒有盡頭”，真是太不應該了。③“道者”，一般翻譯為“正道是這樣的”，或“正確的原則是”，這倒也說得通，但我以為，這“道者”當是同前句“慮者”並言，故也應是指人，就做了如上的翻譯。按我這理解，後麵不該加逗號，因考慮到有上述另一種理解，就保留了。
15凡人莫不從其所可而去其所不可：知道之莫之若也而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡，豈為夫南者之不可盡也、離南行而北走也哉？今人所欲無多，所惡無寡，豈為夫所欲之不可盡也、離得欲之道而取所惡也哉？故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願皆衰矣。
1.頭一句是說：任何人，都一定是(“莫不”)追求他所喜愛的東西(“所可”)而拒斥他所不喜歡的東西，因此，懂得沒有什麼東西比得上道的價值(“知道之莫之若”)卻又不追求道，這種人是不會有的。——我以為，說頭句是為了推論出第二句(所以在中間打冒號，譯文則用“因此”連接)，而第二句必是此節想要申說的意思之理論前提，也可說是“人性基礎”。注意：“從”字和“可”字都有多種譯法，但不會改變這兩句話基本意思。
2.接下兩個比喻是說：這就像一個人想的是到南方去，因此隻要是向南走就不嫌走得遠了，向北走則哪怕挪動一步也不願意，這樣，他豈會因為南邊的路沒有盡頭就放棄去南方的目的而改向北方跑去？同樣地，要是一個人得到他所欲求的東西就不嫌多，去掉他所厭惡的東西就不嫌少，他會因為所欲求的東西多得沒有個完，就離開滿足欲求之途而改走趨向惡物之路嗎？——這明顯是對前兩句的意思做論證，而且有所遞進，即後一比喻更接近此節要落實到的觀點。注意：“離南行而北走”中的“行”讀“航”，指道路；“走”在古代是“疾行”義，相當於今天說的“奔跑”；“欲南”、“惡北”前麵的“而”字，我以為本來在後，是被錯位到前麵的；兩個“不可盡也”後麵本該加個“而”字的，隻因後麵又有一個，加了就會顯得重複，就省略了。我必須說明：這幾句，注家們的讀法同我大不一樣：“無”字前都打逗號，“多”字後都打分號，“豈”字前都打句號。因此可想而知，他們的理解同我這解讀必定大不一樣。
3.末了用“故”字引出的幾句才是本節的落腳點，按我的理解，該這樣翻譯：所以，人們若是認同當今君主的治國之道並因此而追隨之，怎麼還會去做損害它的事而讓國家陷於動亂呢？若是不認同當今君主的治國之道並因此而隻想遠離之，怎麼還會去做增益它的事而讓國家走向大治呢？因此，明智的人隻限於討論哪是治國正道的問題，而不去考慮任何與之無關的事情，前麵論及的諸多渺小學派所鼓吹的那一套，是一定會統統走向消亡的。——這裏麵的四個“之”字有“指代不明”的缺點，所以句子確有歧義；有人感到這幾句同前文論及的“去欲”、“欲寡”主張有聯係，因此認為“損之”、“益之”的“之”是指人的欲求，還據此認定“損”、“益”二字錯位。按這理解做出的翻譯，自然同我這翻譯又大不一樣，但並非不能成立，我甚至更傾向於這個理解，因為我認為，荀子就是針對那個“去欲、寡欲”主張而設計這裏的兩個假言命題的，果如此，含四個“之”的兩句就該這樣翻譯了：若是人們認同當今君主的治國之道並且因此而追隨之，為什麼還要認為他們增多了欲求就會造成國家的動亂呢？若是人們不認同當今君主的治國之道並因此而隻想遠離之，又憑什麼認為他們減少了欲求就可以實現國家的大治呢？很明顯，如此理解，這兩句的意思就同上文兩個比喻更相契合，末句的意思也來得更其自然又更顯得有著落了。注意：兩個“奚”字後的“以”字是動詞，“小家珍說”，一般認為是對第11節講到的那些“學說”的“調侃式稱呼”。
16凡人之取也，所欲未嚐粹而來也；其去也，所惡未嚐粹而往也。故人無動而不可以不與權俱：衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重：此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍：此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也，離道而內自擇，則不知禍福之所托。
1.這段話的意思並不深奧，但表達方式、打的比方很有啟發性。頭兩句是說：人(在追求欲望的滿足獲得成功而)感到有所得的時候，(總是發現)原來欲求的東西並不是以單純無雜的形態出現在自己麵前；同樣地，在拋棄了什麼之後，(又總是感到)所厭惡的那東西並沒有完全徹底地離開自己而去。——這說得非常實在，很有生活經驗吧？注意：“粹”是純粹的意思，“未嚐粹而來”和“未嚐粹而往”，當是“取者”、“去者”本人的感覺，亦即他的“發現”，而不是旁人的議論，更不是陳述客觀實然事實或必然性。所以這其實是在講“人心”，揭示心理規律。因此，我的譯文添加了很多原文字麵上沒有的詞語。