3.現在知道“問者曰”的意思了吧？如果將“積偽”解釋為“人們後天逐漸積累起來並不斷有所改進的、非先天本能的行為方式，亦即“偽”的世代成果，那麼，前兩句就十分明白了，意思是：將這成果加工，使之上升為自覺的禮義規範，這就是人的本性。因此，說白了，“問者”的主張是：人的本性就在於遵行禮義。不過他同時交代說：遵行禮義非先天本能，而是“偽”的長期積累和自覺提升。因此可以說，他這是將荀子和孟子的觀點來了個折中。但荀子不願容忍這個折中，所以特地提出來加以批評、澄清，以期劃清這說法同他的性惡論的界限。——其實，倒是“問者曰”的後一句“故聖人能生之也”的意思不很明確：“生之”何意？就我所見，注家們一律翻譯或注釋為“創造禮義”，但我以為應該理解為“產生出來”，“之”字是語助詞，無義。理由是：將“禮義積偽”是人的共同本性這個設想，同“聖人”概念相聯係的話，得出的結論隻能是：因此，就如必有傑出的陶人一樣，在“禮義積偽=化性起偽”中也會產生出取得傑出成就的人，那就是聖人；而不會是：所以聖人才能創造出禮義來。從荀子作駁論時也是把聖人同陶人、工人相比擬，說明他正是這樣理解的。
4.“凡人之性者”以後的話，沒有文字障礙，但缺少關聯詞語，意思也就不很明朗。我以為是說：大凡說到人的本性，理當認定堯、舜和桀、蹠的本性是一樣的，君子和小人的本性也是一樣的。如果把“禮義積偽”說成人的共同本性，那麼，又憑什麼要推崇堯、禹，憑什麼要推崇君子呢？人們推崇堯、禹、君子，顯是因為他們能夠改變自己的本性，亦即能夠對自己的本性努力作出人為的改造，並且基於其人為的努力而有了禮義行為；惟其如此，聖人之於“禮義積偽”，才和陶人將粘土製作成瓦器一樣(是同一類型的活動)。由此看來，“禮義積偽”怎麼會是人的共同本性呢？人們鄙視桀、蹠、小人，自是因為他們放縱自己的本性(“從”通“縱”)，總是順著自己的情欲行事，任意胡作非為，以至於他們一切行為全都是出於貪財牟利爭名奪權之類的動機(“以”為副詞，表示範圍，相當於“惟”；“貪利爭奪”是四成分聯合結構)。所以，人的本性為惡是很明白的，做出善良的行為乃是出於人為。——可見這後一部分是用歸謬法證明“禮義積偽”不可能是人的共同本性：否則，堯、禹與桀、紂，君子與小人哪會如此不同呢？這個論證過程同時顯示了：“禮義積偽”也就是“化性起偽”，是對人的共同本性進行改造(用今天大家熟悉的說法，就是揚棄)，所以不就是人的共同本性，相反，恰恰是因為在這個方麵存在較大的差異，人類個體被區分為有德者和缺德者，君子和小人，聖人則是進行這個改造工作的先知先覺先行者，後來人們學習他的榜樣，遵循他的教導，服從他製定的規則製度，就相繼成為有道德的社會人了。在這意義上，聖人是“社會人”的創造者。
13天非私曾、騫、孝己而外眾人也，然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義，故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具、敬父者，何也？以秦人之從情性、安恣睢、慢於禮義，故也；豈其性異矣哉？
這一節是舉兩個例子，指證上節所說不誤：人們在道德上的表現不同，原因乃在是否能夠自覺努力地“化性起偽”，而非上天賜予的本性有所差別，沒有別的意思。——開頭提到的曾、騫、孝己三人，是指孔子的兩個學生曾參、閔子騫，和殷高宗的長子孝己，都是以孝著名的曆史人物。“私”和“外”對言，又都用作動詞，就分別是“偏愛”和“嫌棄”的意思。“然而”應讀作：盡管如此，但是……。“厚於”(“全於”)是說：在……方麵做得很充分(很全麵)。“綦於禮義”當是“極其嚴格地尊奉禮義”的意思(“綦”通“極”)。又，“不如齊魯”之前略去了“秦”字；“孝具”恐怕是“孝共”之誤，因為“具”、“共”形近，而“共”通“恭”，“孝恭”是承前文的“父子之義”而言，故是“對父母很孝順，總是恭敬有禮”的意思。“敬父”當是“敬文”之誤，因為“文”是指有禮節，用“敬文”承前文“夫婦之別”而言，是說得通的。
14“‘塗之人可以為禹。’曷謂也？”
曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具；然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪，然則唯禹不知仁義法正、不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質、可以能之具，本夫仁義之可知之理、可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一誌，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致也。
1.隻要知道以下三點，就完全可以把握到這一節的大意了：①“塗”通“途”，“塗之人”字麵義是指路上行人，實則是借以指謂一般人、普通人；“曷謂也”該翻譯為“為什麼這樣說”。②“為(能)仁義法正”是“踐行道德規範、遵守法律製度”的意思(“能”作動詞，實行義)。③《質》和《具》並提，是分別指人的資質和才具。所以此節不過是反複說明，誰都可以成為夏禹那樣的人，夏禹之為夏禹不過是因為他“為仁義法正”；而這正好表明仁義法正是有其“可知之理”，而人又是“皆有可以知仁義法正之質”，還“皆有可以能仁義法正之具”的。——但要讀懂全文，還需了解：①“然而”的“然”字應視為衍文；“今以……然則唯禹……”句中的“唯”是“雖”字之誤，“即使”的意思。②“將使……而……且……”句中的“將”是表示假設(“將使”是雙音節連詞)，“而”相當於“又”、“並且”；下句中的“且”相當於“將要”。③“不然”二字作為一句，等於說“但事實不是如此”。④“本夫……可能之具”句中的“本”是動詞，“掌握”的意思，但同時含有“從而依照……去行動”的意味；“夫”是指示代詞；“可知之理、可能之具”當作“可知、可能之理”。
2.“今使”領起的末尾幾句是落腳點，又比較難懂，我就翻譯一下：一個普通人，如果信服道術(“伏”通“服”)，有誌於學習，並且能夠專心致誌，深思熟慮地探索問題，那麼，日複一日、持之以恒地堅持學習，將積累善行的實踐永不停息地進行下去，也終於會達到與神明相通、與天地齊輝的境界。其實，聖人就是這樣地通過積累仁義法正而達到的。——這不是在宣講孟子關於“人皆可以為堯舜”的觀點嗎？一個主張人性本惡，一個主張人性本善，但論證、鼓吹的都是禮義，又都是在教誨、勸導人們去做堯、舜、湯、禹，這自然可以說是“殊途而同歸”，但我以為，這“殊途”是同一個目的引發的，就是說，二者研究人性的“動機、用心”是一致的，因此，從更大的視野看，這應該說是“同誌向者同歸宿”。
15曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”
曰：可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人君子者，未嚐不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嚐有能遍行天下者也。夫工匠農賈，未嚐不可以相為事也，然而未嚐能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
1.這段話很有意思。但首先要正確解讀“曰”者提出的問題。有本書注釋說：“這句意思是：聖人可以積累習慣而達到禮義，但不是所有的人都能這樣，這是為什麼？”有本書的譯文是：“聖人可以通過積累善行而達到，但是一般人都不能積累善行，為什麼呢？”明顯有兩點分歧，一是對“積”的賓語、受事的理解不一致，二是雖然都認為“致”是達到的意思，但達到的目標，前者說是禮義，後者未做肯定，似乎認定為聖人。前一分歧也許隻是字麵上的，其實不存在，因為把“習慣”解釋為“做善事的習慣”，兩種理解就統一了；事實上，這個“積”無疑是指“積偽”，在荀子那裏，確是指謂自發按禮義行事的習慣，將之提升為自覺的規範、製度，就是禮義了。後一分歧則關係到對於此節論述主旨的把握。我認為造成這分歧的根源主要在原文的表達確實不夠清楚，還懷疑這句話中有錯漏之處；但從荀子給出的回答看，又完全可以而且應該認定“曰者”是要說：您說像夏禹那樣的聖人，普通人也都可以通過積累自己的德性而達到，但實際上卻沒有哪個人真地就“積”到那水平而成為聖人了，這又是為什麼呢？——我這樣想的根據有三：一、下文討論的正是這個問題；二、“然而皆不可積”當是“然而人皆不可積而致”的壓縮；三、“曰者”必是針對上節論述的“塗之人可以為禹”的意思而提出這問題的。
2.荀子回答的話，即後一“曰”字領出的文字很好懂，但需注意：這裏將“可使”同“可以”對言，足見“使”字是“用外力強使”的意思，“可以”不是合詞，是“可憑借自身固有素質”的意思。又，這裏還將“能為”與“可以為”對言，前者是指“實際上能夠成為”，後者是說“憑著自身條件可能成為”。至於幾個“相為”，那是說雙方調換地位、身份，故“小人君子者，未嚐不可以相為也”的意思是：小人憑著自身國有素質，並非不可以成為君子，反過來，君子也可以成為小人。——有了這些準備，又能體認到“故”字究竟是“因此、所以”的意思，還是相當於“夫”，對這段話就一定能夠達到準確的領會了，我不必作解說了，隻說一句評語：這段話說得很有邏輯性，作的比喻也很貼切，所以很有說服力。