在少林寺待了九年的達摩大師打算回國，便對門人說：“我回國的時間快到了，你們都各自說說自己的心得吧！”
道副說：“從我的理解看來，隻要不執著於文字上的概念，就是佛法真諦了。”
大師說：“你得到了佛法的皮。”
道副其實是明白了一個修行的方向。
道育說：“從我的理解看來，四大皆空，也沒有什麼五陰，也沒有什麼佛法。”
大師說：“你得到了佛法的骨頭。”
道育徘徊在禪宗的門口，已經望見了禪宗。
神光起立對著達摩膜拜了一下就坐下了。
大師說：“你已經得到佛法真諦了。迦葉尊者得到佛法真諦後，輾轉反側來到了我這裏，現在我把衣缽傳授給你。”
執著於空，反而有了執著心。
神光說：“既然佛法是以心傳心，不立文字，要袈裟做什麼？”
大師說：“袈裟隻是作為明白佛法真諦的一個憑證。佛法不在袈裟裏麵，袈裟裏麵也沒有佛法。現在我把傳法的偈語交代給你：‘吾本來此土，傳教救迷情；一花開五葉，結果自然成。”同時引述《楞伽經》四卷的要義，印證修持心地法門的道理。
南懷瑾先生指出，在佛學的要義裏，“修行”的“行”包括“心行”和“行為”兩方麵的自我省察、自我修證的實證經驗。如果隻注重禪定的工夫以求自了，這就偏向於小乘的極果，欠缺“心行”和“行為”上的功德，而不能達到覺行圓滿的佛果境界。其次，倘使隻在一機一禪、一言一語上悟了些道理，認為稍有會心的情景即是禪，即是禪的悟境，極易進入“狂禪”和“口頭禪”的誤區。後世的禪風，滔滔者多也屬此輩。
晚年混俗，汙身還債
我們研究二祖的一生，由少年階段的“誌氣不群，博涉詩書，尤精玄理”開始，一直看到他在青年階段的出家，中年階段的得法悟道，晚年階段的還俗混混，老年階段的受罪被害，真是一個充滿個性的悲喜鬧劇。他的一生，還的是什麼債？玩的是什麼把戲？處處充滿了問題，處處值得參究。
——《禪話》
達摩逝世後，神光埋名隱跡在黃河沿岸一帶行道，但多受到舊學派的阻撓和打擊。天平初年（534），神光來到東魏新都鄴城，大力傳播達摩禪新學說。在這裏，有一位擁有徒眾千人的道恒禪師，正在大力傳授舊禪學。見神光到來，標新立異，吸引了不少信眾，便攻擊神光的言論是魔語，派遣上足弟子去和神光辯難。沒想到其弟子到了神光講座，聽了神光說法，泰然心服，反而不滿道恒舊說，幹脆就留下來向神光學習，不回道恒處複命。
道恒見差遣的人去而不返，又續遣第二人，如此再三，都有去無回。過了一些天，道恒在路上遇見這些派出的弟子，便責問說：“我用了許多功夫教導培養你們，猶如打開了你們的眼目，怎麼竟敢做出這種背師的事來？”弟子們答道：“我們的眼目本來是正的，因為聽了您的教導才變斜了。”道恒憤怒已極，更加痛恨神光，不惜買通地方官加害神光。神光受到迫害，險些送了性命。
另據《祖堂集》、《傳燈錄》等說，排擠和加害神光的是一位辯和法師。據說神光晚年，因環境惡劣，隻好改變自己弘法的形式，采取“順俗”的辦法。此時神光已付法給三祖僧璨，又回到鄴都，韜光養晦，變易形儀，隨宜說法，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。有人驚怪：你這個老和尚，丟佛門的臉哪。神光坦然應道：我自調心，關你屁事！
神光長於辭辯，隨著他的影響一天天擴大，他的弘法活動遭到了當時拘守經文的僧徒的攻擊。他在管城縣（河南鄭州）匡救寺山門前“談無上道”時，人很多。其時，辯和正在寺內講《涅槃經》，其學徒中許多人都悄悄地去聽慧可說法，辯和極為憤怒，便向邑宰翟仲侃誣告他妖言惑眾，破壞講經法會。翟仲侃聽信了辯和的讒言，對神光加害致死。
迫害神光的究竟是道恒還是辯和，或是同為一人，都難以考證了。南懷瑾先生認為二祖在當時遭嫉而致死的際遇，尤有過於達摩大師的慘痛。千古學術意見之爭，尤甚於幹戈戰伐之毒。因為受到排擠和迫害，神光不得已流離於鄴、衛之間（河南安陽至汲縣一帶），不敢再公開地大規模地傳教。正由此緣故，神光晚年弟子不多。
南懷瑾先生指出，縱觀神光的一生，以世俗的角度來看，神光四十歲左右得法開悟，至鄴城弘揚禪道三十餘年，至此已是七十多歲高齡，而“四眾皈依”，也可稱得上是年高德劭了。何以在這樣的年齡，這樣的環境中，他又忽然“變易儀相”而還俗，有時候進酒店，有時候在屠戶，還常到鬧市街區同下層社會的人瞎混呢？難道他是動了凡心，真個要還俗？他的那句“我自調心，何關汝事？”是否意味著三十多年前，他在達摩大師處所得的“安心”法門仍是靠不住的？必須要到鬧市、酒店、屠戶才能“安心”嗎？如此也使人對禪宗的“言下頓悟”“一悟便休”產生懷疑。其次，神光由三十多歲舍俗出家開始，到了七十多歲又去混俗和光，且在匡救寺的三門外講什麼“無上道”，硬要擋了當時在寺院中講經的法師的財路。難道說真是活得不耐煩，非要自尋死路不可嗎？凡此種種，都是一個個很大的問題。有人說“劍樹刀山為寶座，龍潭虎穴作禪床；道人夥計原如此，劫火燒來也不忙”，即便是這種情形，怕也夠不上神光的境界吧。