那瘋跛道人聽了，拍掌笑道：“解得切，解得切！”
這是多麼簡單卻又深刻的道理！“可知世上萬般，好便是了，了便是好。”不錯，我們眼中的名利是“好”，但他們也很有可能會把我們帶上“了”的道路，而也許當名利終於在我們的眼中變為了“了”時，帶給我們的反倒會是“好”了。當我們為著名利奮鬥了一輩子，老了回頭一看，也許不過是“為他人作嫁衣裳”，可是當我們感受到這種“甚荒唐”的時候，是不是也已經從名利中解脫出來了呢？
我國的博學鴻儒錢鍾書，他就是一名踏踏實實的學者，在他身上，有著不務虛名、落落自甘、淡泊自守、寵辱不驚的優秀品質。他潛心讀書研究，不好拜客訪友，也討厭受采訪。他經常閉門謝客，避之唯恐不及。有一次，一位英國女士慕錢先生之名來中國，在電話裏向錢鍾書表示要去拜訪的意思。錢先生在電話裏風趣地說：“假使你吃了一個雞蛋覺得不錯，又何必認識那下蛋母雞呢？”
其實世界上並沒有真正無關名利的聖人，隻有善待名利的智者，而那些智者之所以能夠善待名利，是因為他們有著一種常人不及的品質——淡泊名利，他們懂得快樂生活之道——給生活做減法。總之，當你擁有了“名利於我如浮雲”的想法，你的心就會遠離疲勞，你就能夠獲得最簡單的快樂人生。
與世無爭，無欲無求更快樂
法國著名的哲學家盧梭認為，人們的欲望過於強烈，他說：“十歲時被點心所俘虜，二十歲時被戀人所俘虜，三十歲時被快樂所俘虜，四十歲時被野心所俘虜，五十歲時被貪婪所俘虜。人到什麼時候才能追求睿智呢？”活在世上，沒有一點兒欲望是不可能的。我們除了有求生的欲望外，還有其他數不清的欲望。追求欲望，其實也是推動人類發展的動力。但是，在現代這個社會中，過多的欲望也有可能給我們帶來痛苦和不幸。
人們往往習慣把隨心所欲當做自由的象征。其實不然，真正的自由在於能否在生活中順心順意。關於自由，盧梭還說過這樣一句話：“人的自由並不僅僅在於做他願意做的事，而在於永遠做他不願做的事。”可見，自由也是需要付出代價的，每一種自由都是有限的，是相對而言的。精神上的自由，通常取決於行為上的不自由。精神上自由了，我們才能保持超脫的姿態，拋開物欲自甘平淡，做事才能有條不紊、臨危不亂。
中國有句老話說得好：“人心無懼，蛇吞象。”這句話的意思是，人的貪心不足，就像蛇想要一口吞下大象一樣。人的欲望是無休無止的，得到的越多，欲望越大，永遠沒有停止的時候。為了滿足自己的欲望，人們整日奔走勞碌，爭名奪利，無比累心。殊不知，名利不過是身外之物，它們根本不能給人們帶來快樂和幸福。相反，與世無爭、無欲無求的簡單生活才是最快樂的生活。
與世無爭是有氣度和修養的體現。集這兩者於一身，可讓人們不拘小節，對名利不爭不貪。與世無爭讓人們心中多了一些內斂的韻味，含蓄中既有凜然正氣也不乏俠骨柔腸。與世無爭者有自己不同的表現方式，未必非要學古人“梅妻鶴子”，也不一定非得隱居桃園，隻要我們覺得自己的生活自然灑脫、從容淡定即可。
與世無爭也是一種誌向。人和人是不一樣的，有的人一生濃墨重彩，經曆過大起大落；有的人耕織勞作，笑對夕陽遠山。轟轟烈烈是一生，平平淡淡也是一生。與世無爭的人可寄情於山水之間，終日與花鳥蟲魚為伴，自得其樂。由於心境的不同，同樣是明月繁星，有的人看見的是炫麗，有的人看見的則是刺眼。與世無爭不代表庸庸碌碌。大丈夫有所為有所不為，我們要拿得起放得下，做到“威武不能屈，貧賤不能移”。