對一個喜歡零食的孩子來說，買一座金山還不如買一包話梅更能讓他感受到快樂。容易快樂的還有那些從不胡思亂想的動物。隻要解決了吃飯問題，瑞士奶牛就會閑臥在阿爾卑斯山的斜坡上，一邊享受溫暖的陽光，一邊慢條斯理地反芻。非洲草原上的獅子吃飽以後，即使羚羊從身邊經過，也懶得抬一下眼皮。
一位作家非常讚賞瑞士奶牛和非洲獅子的生存哲學，他說，假如你的飯量是三個麵包，那麼你為第四個麵包所做的一切努力都是愚蠢的。饑餓的時候所需要的三個麵包便是最大的收獲，而吃飽後的第四個麵包則是無用之物。所謂得失都是相對的，可能在繁華的都市黃金要比一瓶水重要的多，但是在廣袤的沙漠中則會相反，因為在沙漠中水意味著生命，而黃金不過是負累之物。知道了這一點便可以明白，得失心太重沒有任何好處。
一個人不快樂是因為背負了太多的負擔，這也正是由於人們的欲望過於膨脹所致。欲望是個無底洞，丟進去的東西越多越覺得空虛。所以，試著給自己的欲望“瘦瘦身”，讓自己遠離欲望，解放自己的心，你會發現快樂其實一直就在你身邊。
清心寡欲，簡單生活更快樂
《小窗幽記》裏曾講道：“清閑無事，坐臥隨心，雖粗衣淡飯，但覺一塵不淡；憂患纏身，繁擾奔忙，雖錦衣厚味，亦覺萬狀苦愁。”在這裏，它所要說的是人生要有一種寧靜致遠的境界追求。順其自然，想坐就坐，想躺就躺，隨心所欲，在這種狀態下，就算是布衣粗飯，也會覺得閑適安逸，不會因日常凡俗之事而不安；相反，那些錦衣玉食的人，由於患得患失、煩惱纏身，才會痛苦萬狀。
清閑自在，坐臥隨心，便是“清心”。從心理學上說，清心就是一種沒有“心機”的心理狀態。它是與“有心”的生活態度相對的。所謂清心就是指不動情緒，不執著，恬淡而自得，依照自己的本、真去待人處世。
由此說來，清心也是一種智慧的生活之道。依照老子“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義”的觀點來衡量，清心的境界層次遠在德、仁、義之上。它是人生修煉達到神聖功化以後，在生活之道上的反映。清心中蘊涵著童真、活力與快樂。
《菜根譚》裏也談到：“此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。”也就是說，置身在安閑的環境中，對榮華富貴與成敗得失就會看得很淡；隻要自己的心靈保持安寧和平靜，就會將人世的是非與曲直看個清楚。
林語堂曾講過這樣一個故事：
一對年輕的美國夫婦，他們在假期外出旅遊。從紐約南行，來到一處幽靜的丘陵地帶，在這人跡罕至的小山旁邊，竟然發現了一個小木屋。
門前坐著一位老人，丈夫走過去問道：“老人家，你在這荒無人煙的地方居住不覺得孤單嗎？”
“你說孤單？不！絕不孤單！”老人說。老人停了停，又接著說：“我觀摩青山的時候，青山賜予我力量；我凝望山穀的時候，在植物的葉子看到無數秘密；我遙望藍天的時候，看到雲彩變化成各式各樣的城堡；我聽潺潺溪水的時候，仿佛遇到了與我交談的知音；我的狗將頭依在我膝上，眼神裏透露著淳樸的忠誠。夕陽西下時，孩子們跑回家裏，雖然他們的衣服沾滿塵土，頭發也亂蓬蓬的，然而，他們的嘴上卻掛著微笑；他們一聲親切的‘爸爸’，足以讓我的心如飲甘泉一般甜美。閉上雙眼，我會覺得有一雙溫柔的手放在我的肩頭，那是我妻子的小手；無論怎樣的困難和憂愁，這雙手從不曾放棄支持我。我相信，上帝總是仁慈的。”
這對年輕夫婦聽了，感慨萬分，他們沉默了。
故事中，這位老人的生活看似平淡無奇，卻是閑適安逸。這位老人便是達到了清心境界的高人。所以，他能清閑自在、坐臥隨心，從平凡的生活之中，體味到了生活的情趣，過著簡單而快樂的日子。
在這個世界上，每個人都是凡夫俗子，誰都想過平淡快樂的日子。平淡，不等於沒有欲望。君子愛財取之以道，屬於我的，理所當然地不放手；不屬於我，即使是千金、萬金也不足以動搖我心，這便是平淡。想過平淡的生活，就要超越繁華和誘惑，給自己的靈魂一份清心寡欲。這樣的人，於己，如雲彩一樣的飄逸；於人，如湖泊一樣的寧靜。
老子主張“無知無欲”，“為無為，則無不治”，說的就是無為而治。老子認為，世界的本原是無，隻有無才符合道的原則，“聖人處無為之事，行不言之教”。