費定說：“艱苦的生活比舒適的生活往往會更使人養成良好的品質。”愛因斯坦說：“簡單淳樸的生活，無論在身體上，還是精神上，對每個人都是有益的。”佩索阿說：“儉樸的生活，總是偉大而高尚的。”武者小路實篤說：“健康的簡樸的物質生活，能生成最崇高的精神生活。”田偉說：“簡樸不是生活小事，是智者洞察世界後產生的美感。”在我們的生活中，有太多的奢靡與享受，以致沉淪為物欲的奴隸，容易受外物引誘，因而常會判斷錯誤，甚至一失足成千古恨。生活儉樸的人，內心平靜、恬淡。單純的生活習慣，使我們的思考能集中，智慧、精力不會分散，做事情才容易成功。
一個儉樸的人，他對物質、自然資源的消耗，將降到最低點，他從不向外索取什麼，並且還無私地奉獻，因此，他堪稱是一部最省油、性能最好的車子。儉樸的人生，也是最有活力的人生。
回歸自然——人法地，地法天，天法道，道法自然
[原文]
人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·第25章》）
[今譯]
人取法於地，地取法於天，天取法於道，道取法於自然。
[抨語]
河上公：人當法地安靜柔和也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不製也。天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清淨不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也。
王弼：法，謂法則也。人不違也，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。
老子把人和天地並提，都列為宇宙間最珍貴的事物，可見他對人的估價不低。可是他又強調說，人必須“法地，法天，法道”，也就是“法自然”。這就大有深意了。人固然是了不起的，可是人的了不起並不是他能主宰宇宙抗拒自然，而是他能像天地一樣順應自然，服從自然的規律。正像列寧指出的那樣，“外部世界、自然界的規律……乃是人的有目的的活動的基礎”，而人隻有在其活動方式、活動過程中反映這些規律，才能把自然材料轉變為“人類意誌駕馭自然的器官”。人最偉大的特點就在於，他能意識到自己在宇宙的位置，因而能自覺地按照自然的方式去生存、生長，以保持人原有的那種質樸、純真的自然屬性。這一點，東晉詩人陶淵明特別值得稱道。
陶淵明原是晉朝大司馬陶侃的後人，他一生仕途不達。原來在家鄉附近得了一個小縣令他正準備赴任時，有名督郵前來視察，旁人提醒他“應速帶是之”，要送些厚禮給他。陶淵明一聽心裏不高興，督郵算個什麼人物？乃鄉裏小兒。我怎能為五鬥米折腰呢？這樣他就找了理由辭去了這個縣令，歸鄉隱後，回歸自然。
返鄉後，陶淵明過著耕讀的生活，生活雖然並不富裕，但精神上自由，“采菊東籬下，悠然見南山”，“舟搖之以輕曳，風飄之而吹衣”，他過著悠然自得的生活。以後他寫下了《桃花源》的著名詩篇，表達了他的理想。
自然可以開啟人的心靈，陶冶人的情操，人久居鬧市，心久係官場，人實際活得很累，一些榮華富貴，一些名聲譽讚都是很表麵的。月明風清時，人立於月下，就會突然覺得自己生活的很可笑，荒唐。整日絞盡心思與人鬥，為官職而不恥說那些不願說的話，為何要這樣難為自己？此時，放下來，走出去。到自然的懷抱中沐浴春風，攀登高山，放歌曠野，你會舒服許多。因為，自然是功名的清新劑。
蓋棺論定——死而不亡者壽
[原文]
不失其所者久，死而不亡者壽。（《老子·第33章》）
[今譯]
不喪失其本性的就能長久，身死而精神永存的才算長壽。
[按語]
張鬆如：“不失其所”之“所”字，在這裏尚未與“能”字對稱，然已具有了中國哲學中認識論的一對範疇之含義。原“能知”和“所知”，即認識主體與認識對象。釋家以為“所知”依附於“能知”，即把認識對象消融在認識主體中，否定客觀世界的存在，所謂“消所以入能，而謂能為所”。
易順鼎：《意林》“亡”作“妄”。“死而不妄”，謂得正而斃者也。河上本雖亦作“亡”，而注雲，“目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長“壽”是亦讀“亡”為“妄”矣。
生命是做什麼用的，這不是人人都能夠回答的問題。讓生命有意義是一種活法，讓生命沒有意義也是一種活法。有的人活得轟轟烈烈，熱熱鬧鬧，領略了一世的風采；有的人活得空空寂寂，窩窩囊囊，消磨了一生的無聊。前者所成自然順理成章，後者所失無疑理所當然。
生與死是人生的兩大問題。人生在世，不能對生死的兩大問題有所覺悟、有所理解，無論成就有多大的人，學問名望有多高的人，也會失去人生意義與人生價值，而且是枉然人生，實在與禽獸無異。